ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
འབྲེལ་བར་གསུངས། ཨ་ནནྟ་མཐའ་ཡས། ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་བསྐྱོད་པར་གྱིས། གང་བསྐྱོད་ན། ནཱ་ག་ན་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཀླུའི་ལྷག་པའི་བདག་པོ་གང་གིས། ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀས། གནས་གང་དུ་ན། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གཱ་ཏ་ན། ས་འོག་བདུན་དུ་གནས་པ། ཇི་ལྟར་ན། ནཱ་ག་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཀླུ་རྣམས་ཁུག་ཅིགབཀུག་ནས་ལས་གང་བྱེད་ན། ཝཪྵ་ཡ་ཕོབ་ཅིག་ཆར་དང་། གརྫ་ཡ་སྒྲོགས་ཤིག་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ཏ་རྫ་ཡ་གཏོགས་ཤིགའབེབས་པའི་གནོད་བྱེད་ལའོ། །ཕུཿབརྒྱད་ཀླུ་རྒྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕཊ་ལས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇོམས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ལས་དེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འདོད་དོན་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་སམྦུ་ཊར་བྱུང་བའི་སྔགས་འདིའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་འབུམ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲེས་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྔགས་འདི་མས་རིམ་གྱིས་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཟློག་ལ་བཟླ་སྟེ་ཆར་འབབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་འབབ་ན། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་
མགོ་བོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པའི་ངོས་འཛིན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཤིང་བལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བཞེད་ཅིང་། སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨཱརྫ་ཀ་ཞེས་པ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་ཅན་མལླི་ཀ་ནག་པོ་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་དོག་པ་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆར་དབབ་པའི་ངེས་དོན་ནི། ཨ་ནི་ཙནྜ་ལཱི་ལྟེ་བར་གནས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པས། སྔགས་ནི་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཨ་ཐུང་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཀླུ་དབང་འབར་བའི་རྩ་བསྐྱོད་དེ། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆར་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲིན་དྲལ་བ་བཤད་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དྲལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲིན་འབྲལ་ཞིང་ཆར་མི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆར་ཆེས་པར་གཅོད་པར་འདོད་ན། ཀླུ་
མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམ་ཕོར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཏེ་རོ་རས་ཀྱི་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ལྟ་བུའི་མེ་དང་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་གཏོར་བར་བསམ་ནས་སྔགས་འདི་ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་གཏོར་ལ་སྤྲིན་དྲལ་ཏེ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཨཱཪྱ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་འཕགས་པ། ཤྨ་ཤཱ་ན་དུར་ཁྲོད་ན། པྲི་ཡཱ་ཡ་དགྱེས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔར་བཞིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་གོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་ལ་བདག་གི་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་འཛིན་ཞིག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲིན་དྲལ་བའི་ཆོ་གའོ། །ལྔ་པ་སྤྱིའི་ལས་སྔགས་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ལས་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊི་ཀཱའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་
ཤིང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབས་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ།

这是从第101页到第200页的内容翻译：
从第101页到第200页。
说有联系。阿难陀（ཨ་ནནྟ，Ananta，अनन्त，అనంత，无尽/无边，阿南塔）、无量。克绍巴卡拉亚（ཀྵོ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ，Kṣobhakārāya，क्षोभकाराय，క్షోభకారాయ，使动摇者，克绍巴卡拉亚）请前往。往何处去？那嘎那阿迪帕塔耶（ནཱ་ག་ན་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ，Nāganādhipataye，नागनाधिपतये，నాగనాధిపతయే，龙之最胜主，那嘎那阿迪帕塔耶），龙的殊胜主人是谁？赫赫茹茹康（ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ，He He Ru Ru Kaṃ，हे हे रु रु कं，హే హే రు రు కం，赫鲁嘎的号令，赫赫茹茹康）赫鲁嘎的号令。在何处？萨普塔帕塔拉嘎塔那（སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གཱ་ཏ་ན，Saptapātālagātana，सप्तपातालगातन，సప్తపాతాలగాతన，住于七地下，萨普塔帕塔拉嘎塔那），住于七地下。如何做？那嘎那阿卡尔沙亚（ནཱ་ག་ན་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ，Nāganākarsaya，नागनाकर्षय，నాగనాకర్షయ，召龙来，那嘎那阿卡尔沙亚）。召龙来后做什么工作？瓦尔沙亚（ཝཪྵ་ཡ，Varṣaya，वर्षय，వర్షయ，降雨吧，瓦尔沙亚）降雨吧！嘎尔扎亚（གརྫ་ཡ，Garjaya，गर्जय，గర్జయ，发雷声吧，嘎尔扎亚）发雷声吧！塔尔扎亚（ཏ་རྫ་ཡ，Tarjaya，तर्जय，తర్జయ，吓退吧，塔尔扎亚）吓退吧！用于降伏危害者。普呼（ཕུཿ）八龙王八字种子，三个吽（ཧཱུྃ）是他们身语意三者。发（ཕཊ）字能摧毁危害者并招来成就，两种作用。娑诃（སྭཱ་ཧཱ）字能息灭障碍并增益所求之义。如是，此咒及《桑布札》中出现的咒语，持诵者用吉祥念珠诵十万遍，火供适量即可成就。若雨不降，则应逆诵此咒，一个字一个字倒着诵，即会降雨。若还不降雨，那时龙的头部阿尔扎卡（ཨཱརྫ་ཀ）果壳的识别，藏地上师们认为是木棉果实。心续释说："阿尔扎卡指白杖茉莉，似黑色茉莉，其果壳如同被阳光照射而破裂一般破裂。"
降雨的真实义是：阿（ཨ）是灯母（ཙནྜ་ལཱི）住在脐轮，喜金刚是自身生起次第，咒语是风金刚持诵，短阿（ཨ་ཐུང）点燃拙火，使龙王之脉燃烧震动。从含（ཧཾ）字菩提心雨降下，生起四喜智慧。这是名为"降雨"的仪轨，以上是其内容总结。
第四是：驱散云的仪轨。坐在尸林布上持诵咒语将云驱散：嗡阿亚阿亚夏玛夏那普里亚亚吽吽吽啪德娑诃（ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཨཱརྱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ）。这是驱散云的仪轨。此为两臂赫鲁嘎的事业，能驱散云使雨不降，现在解释如下：若想止住过多的雨，取有龙王无边（མཐའ་ཡས）形象的陶碗，装满尸林灰，修行者坐在尸林布（即裹尸布）上，观想咒语的光芒如同劫末的火风摧毁云团，用此咒语对灰尘和芥子持诵一万遍后撒出，即可驱散云。此咒语的含义是：嗡（ཨོཾ）引导，两个阿亚（ཨཱཪྱ）是圣圣，夏玛夏那（ཤྨ་ཤཱ་ན）在尸林，普里亚亚（པྲི་ཡཱ་ཡ）欢喜，三个吽（ཧཱུྃ）和啪德娑诃（ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）如前所述，是真实语。其究竟义是：如同被遗弃在尸林中的东西无有我所一样，摧毁我执就能消除烦恼的云雾。以上是驱散云的仪轨。
第五是一般事业咒语，共八种。第一是金刚弯刀的事业：为了摧毁敌方队伍，解释卡提卡（ཁ་ཊི་ཀཱ）的修法。将卡提卡和五甘露及库塔拉切那（ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ）一起研磨制成丸子。咒语是：嗡班扎卡尔塔里赫班扎亚吽吽吽啪德娑诃（ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）。为获得成就持诵一千万遍，先前修持十万遍，之后修成后将丸药放在水罐颈上转动，转动后打破，则一切敌人的头都将消失。这是金刚弯刀的仪轨。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་དུ། སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྡེ་དཔུང་གི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཊི་ཀཱའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁ་ཊི་ཀཱ་ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་། ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་སྔོན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་སྟ་རེས་གཅོད་པ་སྟེ། རྨ་ལོ་གང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་གཞོང་དུ་བཏགས་ལ། རིལ་བུ་མིག་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བྱས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞལ་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཏོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་ཅེས་སྙིང་འགྲེལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། བཛྲ་ཀརྟརི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུགཧེ་བཛྲཱ་ཡ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་སྔར་ལྟར། ཕཊ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ཉེས་པ་འཕྲོག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པས་
ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་དངོས་གྲུབ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེ་བ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་དེ་བསྒྲུབས་ལ། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་དེས་རི་མོ་བསྐོར་བས་དམག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐེ་ལ་རི་མོ་འབྱུང་ཞིང་དེས་བྲེད་ནས་འདུད་པར་གྱུར་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འདུད་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གི་རི་མོ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཅག་ན་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཆད་ནས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་གའོ། །ངེས་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གིས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་འཇོམས་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷ་དགས་པའི་ལས་ནི། ལྷ་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་སྟེ་ཚངས་པའི་ས་བོན་རྒྱལ་ལ་བསྒྲུབ་ནས། ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་ལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཏག་ཅིང་བཏགས་ནས་དགྲ་སྟ་བྱས་ཏེ། དེ་རྐང་པས་མནན་ནས་བསྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱཊ་ཡ་པཱཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་
དེ་འགས་སོ། །ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་རྟེན་རྣམས་དགས་པར་འདོད་པས་ཐིག་ལེའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཤིང་གི་ས་བོན་པཱ་ལ་ཤ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བ་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ། བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ་དང་བསྲེས་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ཤིང་། བཏགས་པ་དེ་ལ་དགྲ་སྟའི་གཟུགས་བཅོས་ནས་སྐམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་པོས་རྐང་པས་མནན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། བཛྲ་ཀུ་ཋ་ར། རྡོ་རྗེ་སྟ་རེས། ཕཱཊ་ཡ་ཕཱཊ་ཡ། དགས་པར་གྱིས་ཤིག་གཉིས༑ཧཱུྃ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ། གཟའ་འཛིན་མ་གྲོལ་བའི་དུས་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས། རྫས་སྐམ་པོ་དེ་བརྡར་བས་རང་གི་དཔྲལ་བར་དགྲ་སྟའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟེན་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཚལ་པར་འགས་སོ། །
འདིར་ཚངས་པའི་ས་བོན་ཤིང་པ་ལཱ་ཤའི་འབྲས་བུའམ་མ་ཤ་ལ་འདོད་པ་དང་། དེ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་བཏབ་ཅིང་སྨིན་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བླང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་། ལྷ་དགས་པའི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是说道。在概述中说："令敌方僵硬"的意思，这是大事业。为了摧毁敌方军队的力量，讲解依赖卡提卡（ཁ་ཊི་ཀཱ，Khaṭikā，खटिका，ఖటికా，白垩/灰粉，卡提卡）物质的修法。将卡提卡（头骨灰）与五种内甘露制成的丸子预先修持，以及库塔拉切那（ཀུ་ཋཱ་ར་ཙྪིནྣ，Kuṭhāracchinna，कुठारच्छिन्न，కుఠారచ్ఛిన్న，斧头切割，库塔拉切那），即"芝麻荚"，一起在石臼中研磨，制成如眼球大小的丸子。将其放入赫鲁嘎像的口中，诵咒修持，直到像口中的丸子转交给修行者为止，如《心释》所说。咒语是：嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，发誓，嗡）班扎卡尔塔里（བཛྲ་ཀརྟརི，Vajra-kartari，वज्रकर्तरि，వజ్రకర్తరి，金刚弯刀，班扎卡尔塔里）赫班扎亚（ཧེ་བཛྲཱ་ཡ，He Vajrāya，हे वज्राय，హే వజ్రాయ，嘿金刚，赫班扎亚）三个吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）如前所述，啪德（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，摧毁敌军，啪德）娑诃（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，夺取过失，娑诃），如《金刚顶》所说理解十六字咒，为获得强力成就持诵一千万遍作为亲近修持，在行事前先修持十万遍，然后修成丸子。
当时机成熟时，用丸子在水罐颈部画圈，这会使敌军队伍的脖子上出现图案，因此恐惧而投降就好。如果不投降，则按照刻有金刚弯刀图案那样转动后打破，那么所有敌人的头都会被斩断消失。这是金刚弯刀的仪轨。究竟义是：以空性与悲心不可分离的金刚弯刀摧毁烦恼和分别念的集聚。
第二，使神像裂开的事业：想要使神像裂开者，应修持点滴法。在王星时节修持梵天种子，与库塔拉切那混合，在日蚀时与不动（尿）一起研磨，做成斧头形，用脚踩住后诵咒："嗡班扎库塔拉帕塔亚帕塔亚吽吽吽啪德娑诃（ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཋཱ་ར་པཱཊ་ཡ་པཱཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Vajra Kuṭhāra Pāṭaya Pāṭaya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā，ॐ वज्र कुठार पाटय पाटय हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర కుఠార పాటయ పాటయ హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，嗡金刚斧头劈开劈开吽吽吽啪德娑诃，嗡班扎库塔拉帕塔亚帕塔亚吽吽吽啪德娑诃）"。持诵一千万遍后做点滴，向哪个（神像）做礼拜，它就会裂开。这是使神像裂开的仪轨。
如是说道：这也是大事业。获得稳固成就的瑜伽士想要使外道的神像裂开，应修持点滴仪轨。依靠梵天树木种子帕拉夏（པཱ་ལ་ཤ）即嘎夏嘎树，在满月时王星修持。将前述的库塔拉切那混合，在冬季中月王星日蚀时与不动（尿）一起研磨，将研磨物做成斧头形状晾干。修持者以脚踩住的方式坐着，修瑜伽并诵咒："嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，发誓，嗡）班扎库塔拉（བཛྲ་ཀུ་ཋ་ར，Vajra-kuṭhāra，वज्रकुठार，వజ్రకుఠార，金刚斧，班扎库塔拉）帕塔亚帕塔亚（ཕཱཊ་ཡ་ཕཱཊ་ཡ，Pāṭaya Pāṭaya，पाटय पाटय，పాటయ పాటయ，使裂开使裂开，帕塔亚帕塔亚）"三个吽等如前所述。从日蚀未结束时开始昼夜持诵一千万遍，然后研磨干燥的物质，在自己额头上画斧头形状的点，向外道的哪个神像礼拜，它就会裂成碎片。
在此，有人认为梵天种子是帕拉夏树的果实或豆子，认为应在王星日播种，成熟后在王星再采摘。这是使神像裂开的仪轨。


 །ངེས་པའི་དོན་ཡང་། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་བཤིགས་ནས་བདག་འཛིན་གཉིས་རྟོག་གཅོད་པའམ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཚངས་པའི་ས་བོན་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པས་དོན་དམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་སྟ་བྱས་ལ། དམར་ཆ་ཉི་མ་བདག་མེད་མས་ཟོས་པའི་དུས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་ཅིག་པ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་དགྲ་སྟྭ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐང་པས་མནན་ནས། ཨོཾ་སྐུ། བཛྲ་ཐུགས། ཀུ་ཋ་ར་གསུང་སྟེ། དེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པས་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དགས་པ། ཧཱུྃ་གསུམ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕཊ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཚ་བས་གདུང་བ་ནི། ཚ་བས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨརྐྐའི་ལོ་མ་ལ་དུག་དང་
སྐེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་དགྲ་བོའི་མིང་བྲི་ཞིང་འབྲས་ཕུབ་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་རྣམས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཏེ་ཚ་བས་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་གདུང་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཨཱརྐྐ་སྟེ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ། དུག་དང་ཀེ་ཚེ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བ་རྣམས་སྦྱར་བས་རང་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་མིང་བྲི་ཞིང་། རྫས་དེས་ས་གཞི་ལ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་བྱུག་པའི་ཐོག་ཏུ་མིང་བྲིས་པའི་འདབ་མ་བཞག་པ། རྫས་དེ་དང་འདྲེས་པའི་སས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཕུབ་མ་ལ་མེ་སྦར་བའི་དྲོད་ལ་གདུངས་སྟེ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་དམ་བཅའ་བ། ཧེ་བཛྲ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཛྭ་ར་ཚ་བའམ་རིམས། ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོ། བྷྲཱུྃ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་མཚོན་ནོ། །ཧཱུྃ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ཤེས་པའི་ལས་སྦྱོར་དེས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་གུས་པས་འདུད་ན་འདབ་མ་ཕྱུང་སྟེ་འོ་མས་མིང་བཀྲུས་པས་ནད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་
སོ། །ཚ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། གཏུམ་མོའི་མེས་གདུང་སྟེ་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་གཡོ་བ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དང་། འདབ་མ་ཀཱ་ལི། རྫས་གཞན་ཟླ་བ། སྐེ་ཚེ་ཨཱ་ལི། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཙི་ཏྲ་ལ། ཀཾ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དགྲ་དང་མཚུངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཕུབ་མ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉམས་མྱོང་དེས་བསྲེགས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཆང་སྐྱུག་པའི་ལས་ནི། ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བར་ཡྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་མྃ་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆང་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་སྐྱུག་གོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་མ་བཏུང་བ་སོགས་ལ་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཁྲིས་བསྒྲུབ་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་མ་ད་
ནའི་མིང་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན་མཾ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆང་གིས་ལྟོ་བ་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་གཡོས་པས་ཁ་ནས་ཆང་སྐྱུག་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ན་ཆང་མ་འཐུང་ཡང་སྐྱུག་གོ། །དེ་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཆང་གི་ལྟོ་བ་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཆང་སྐྱུག་པར་བསྒོམ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་གོང་ལྟར། མ་དྱ་མྱོས་བྱེད་དེ་ཆང་། མུངྒཱི་རཱ་ཡ་སྐྱུག་པ་ལ། མཾ་ཆང་གི་མིང་ཐོག །ཧཱུྃ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་ལས་སྦྱར་དུས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བཤད་དོ།

究竟义是：通过风心不二瑜伽破坏中脉结，断除二种我执分别念，或者说：当（ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，Ḍhaṃ-ga-da-śas，ढं-ग-द-शस्，డం-గ-ద-శస్，解除，当嘎达谢）梵天种子超越忧愁，其果实以"王"之音表示圆满，即世俗谛，通过修持成为胜义谛与无二无别的斧头，在红色日轮被无我母吞食之时，以不动和金刚萨埵俱存的斧头砍断无明，以智慧之足踩住。嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，身，嗡）金刚（བཛྲ，Vajra，वज्र，వజ్ర，心，班扎）库塔拉（ཀུ་ཋ་ར，Kuṭhāra，कुठार，కుఠార，语，库塔拉）三者无别，使诸根连同对境裂开。三个吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూం，九尊坛城，吽）啪德（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，三金刚本性，啪德）娑诃（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，具五智等，娑诃）等详细解释。
第三，使生热病：欲令他人生热病者，用阿尔卡树叶，以毒、矾石和积埵迦汁写敌人名字，用稻壳之火熏烤，持咒一万遍。咒语是：嗡赫班扎惹惹霞图朋吽吽吽啪德娑诃（ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་ཛྭཱ་ར་ཛྭཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ He Vajra Jvāra Jvāra Śatrūṃ Bhrūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā，ॐ हे वज्र ज्वार ज्वार शत्रूं भ्रूं हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం హే వజ్ర జ్వార జ్వార శత్రూం భ్రూం హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，嗡金刚热热敌人命令吽吽吽啪德娑诃，嗡赫班扎惹惹霞图朋吽吽吽啪德娑诃）。此为热病仪轨，持咒一万遍即成就。
如是说道：从这以下是小事业。欲以热病渐渐折磨所缘对象者，用阿尔卡（ཨཱརྐྐ）即"太阳"树的叶子，将毒、矾石和积埵迦汁合成，写下成为自己敌人的名字。用此物在地面上涂抹约八指宽，将写有名字的叶子放在上面，再用与此物质混合的泥土盖上，在上面点燃稻壳火，在热力下熏烤，并持咒一万遍。咒语为：嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，发誓，嗡）赫班扎（ཧེ་བཛྲ，He Vajra，हे वज्र，హే వజ్ర，嘿金刚，赫班扎）惹惹（ཛྭ་ར，Jvāra，ज्वर，జ్వర，热病或疾病，惹惹）霞图（ཤ་ཏྲཱུཾ，Śatrūṃ，शत्रूं，శత్రూం，敌人，霞图）朋（བྷྲཱུཾ，Bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，象征所修对象之身，朋）。三个吽等如上所知，此修法会使敌人染上热病。若敌人恭敬顶礼，则取出叶子，用牛奶洗去名字，疾病即会平息，如《金刚心释》所说。这是热病仪轨。先修持念诵一万遍即成就。
此法究竟义是：以拙火之火熏烤，使五大元素动摇。如《无垢双运》所说：欲修习拙火瑜伽者，日轮即是太阳本身，叶子是卡利（ཀཱ་ལི），其他物质是月亮，矾石是阿利（ཨཱ་ལི），这些无别即是积特拉（ཙི་ཏྲ），康（ཀཾ）是体验乐受，与敌人相似的烦恼和随烦恼以及感官对象如稻壳般无实质，被此体验所焚烧等，详细解释。
第四，吐酒的事业：欲使人吐酒者，观修所修对象脐部成洋（ཡྃ）字形态，以芒（མྃ）字形态变化，观想腹中充满酒而吐出，便会吐酒。如是说道：欲使某人（即使未饮酒）吐酒者，如前以咒语一万遍修持后，观想对方脐部有洋（ཡཾ）字完全变化成风轮，形如弓形并在运动，其上有玛达那（མ་ད་ན）首字带点的芒（མཾ）字变化，观想其腹部充满酒，因风动使其从口中吐出酒来，则即使未饮酒也会呕吐。
《心释》中特别提到："酒腹者散发，观修吐酒"。咒语是：嗡赫班扎（ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ，Oṃ He Vajra，ॐ हे वज्र，ఓం హే వజ్ర，嗡嘿金刚，嗡赫班扎）如前，玛迪亚（མ་དྱ，Madya，मद्य，మద్య，令醉即酒，玛迪亚）芒吉拉亚（མུངྒཱི་རཱ་ཡ，Muṅgīrāya，मुङ्गीराय，ముంగీరాయ，用于吐，芒吉拉亚），芒（མཾ，Maṃ，मं，మం，酒名首字，芒），吽等如前所述，行事时诵一百零八遍。


 །ངེས་པའི་དོན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ་སོགས་ཏེ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ལྷན་སྐྱེས། དེ་སྤྲོ་བ་སྐྱུག་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། མཾ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྟོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་རྒྱས་པ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མྱོས་མ་འགུགས་པ་ནི། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གོས་དམར་པོ་བགོས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟའ་ཞིང་། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱའི་ཁུ་བས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་མེ་ཧྲཱིཿ། བ་སཱི་
བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲི་ཡིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འདོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་མྱོས་མ་དག་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། མྱ་ངན་མེད་པ་སྟེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ། གོས་དམར་པོ་གསར་པ་བགོས་ནས་ཤིང་ཐོག་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྨན་པོ་སོན་ཆ་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཟ་ཞིང་། ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཨ་མུ་ཀཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟེ་འདི་ལ་དབང་བྱའི་མིང་སྦྱར། མེ་བདག་གི། ཧྲཱིཿལྷ་མོའི་ས་བོན། བཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཀུ་རུ་ལླེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སྔོན་དུ་དེའི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་པས་དེ་ཡིས་བདག་གི་དབང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན། ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ནས་མི་རྟོག་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས། བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་
གནས་ནས་ཆགས་པའི་གོས་དམར་དང་མྱོས་བྱེད་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཨ་མུ་ཀཱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། མ་ཡིག་བྱང་སེམས། ཨེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧྲཱིཿདགའ་བ་བཞི་པའི་ངོ་བོ། །དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཝ་སཱི་སོགས། ཁྲིའི་སྐད་དོད་ཡུ་ཏ་ལྡན་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་འགྱུར་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་ཉི་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཟུང་ནས་རང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ། ལན་ཚྭ་བུལ་ཏོག་གི་འགྱུར་བྱེད་སྦྱར་བ་ལ་མིའི་རྐང་མར་གྱི་ཁུ་བས་སྤྲུས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གང་བཟུང་འདོད་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ། རླངས་པས་བཙོས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་སོ་བཏང་བ་སོར་བཞི་པའི་རྒྱ་དཔངས་ཅན་དུ།
རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་དེ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན། བཛྲ་ཨཱརྐ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཙ་ལ་གཡོ་བ། དེ་མས་བཀག་པས་མི་གཡོ་བ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བརྟན་པར་གཉིས། ལས་དེ་དག་གང་གིས་མཛད་པ་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ཡ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། ཧཱུྃ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཞེས་གཞུག་པར་སམྦུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་འདིས་ཐོག་མར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་། ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

究竟义：从顶轮含（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，菩提心，含）字流淌菩提心甘露等，即当嘎达谢（ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，Ḍhaṃ-ga-da-śas，ढं-ग-द-शस्，డం-గ-ద-శస్，令醉，当嘎达谢）俱生喜，其放散为呕吐，所修对象为持金刚，芒（མཾ，Maṃ，मं，మం，玛玛吉，芒）与玛玛吉（མཱ་མ་ཀཱི，Māmakī，मामकी，మామకీ，我所，玛玛吉）和合，使腹部智慧基础扩展等，应如详细所述而了解。
第五，招引醉女：欲令极醉女受控者，于无忧八日至无忧树下，穿红色衣，食醉果，以卡卡玛齐卡汁做点滴，持诵咒语：嗡阿姆卡美赫力娑悉巴瓦图娑诃（ཨོཾ་ཨ་མུ་ཀཱ་མེ་ཧྲཱིཿ། བ་སཱི་བྷ་ཝ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Amukā Me Hrīḥ Vāsī Bhavatu Svāhā，ॐ अमुका मे ह्रीः वासी भवतु स्वाहा，ఓం అముకా మే హ్రీః వాసీ భవతు స్వాహా，嗡某某归我赫力臣服吧娑诃，嗡阿姆卡美赫力娑悉巴瓦图娑诃）。持诵一万遍则会前来。
如是说道：欲令因欲望而神志极醉的女子受控者，于无忧即春季第一月初八日，至无忧树（如阿湿婆多树）下，身着新红色衣，食用令人醉的果实，即称为"药草松差"的果实，并以卡卡玛齐卡（ཀཱ་ཀཱ་མ་ཙི་ཀཱ）即嘎夏嘎汁液在额头做点滴，持诵咒语：嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，引导，嗡）阿姆康（ཨ་མུ་ཀཾ，Amukaṃ，अमुकं，అముకం，某某即此处加入所欲控制之人名，阿姆康）美（མེ，Me，मे，మే，我的，美）赫力（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，天女种子，赫力）娑悉巴瓦图（བཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ，Vāsī Bhavatu，वासी भवतु，వాసీ భవతు，愿受控制，娑悉巴瓦图）娑诃（སྭཱ་ཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑诃，娑诃）。修持者具足库鲁勒瑜伽，先前已完成一亿次等亲近修持，则行事时持诵此咒一万遍，此人将会来到我的控制之下。
究竟义：身体因乐而醉，控制无分别，即当嘎达谢（ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，Ḍhaṃ-ga-da-śas，ढं-ग-द-शस्，డం-గ-ద-శస్，当嘎达谢）。欲使极醉女智慧无我母现前，八位瑜伽母，主尊父母和合无忧，住于其下，身着贪欲红衣，享用如昆达（ཀུནྡ）般的醉物，咒语中阿姆吉（ཨ་མུ་ཀཱི）是般若波罗蜜多，玛（མ）字是菩提心，嗳（ཨེ）是瑜伽母，赫力（ཧྲཱིཿ）是第四喜的本性。控制她的瓦悉（ཝ་སཱི）等，一万的梵文原词是尤塔（ཡུ་ཏ）意为具足，解释为方便智慧双运。
第六，持住日月：欲令日月受控者，将磨细的稻米混合物制成日月形，放入金刚水中诵咒：嗡班扎阿尔卡玛札拉玛札拉底希塔底希塔赫班扎亚吽吽吽啪德娑诃（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྐྐ་མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Vajra Arka Mā Cala Mā Cala Tiṣṭha Tiṣṭha He Vajrāya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā，ॐ वज्र अर्क मा चल मा चल तिष्ठ तिष्ठ हे वज्राय हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్క మా చల మా చల తిష్ఠ తిష్ఠ హే వజ్రాయ హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，嗡金刚日不动不动住住嘿金刚吽吽吽啪德娑诃，嗡班扎阿尔卡玛札拉玛札拉底希塔底希塔赫班扎亚吽吽吽啪德娑诃）。持诵七千万遍，日月将保持原位，昼夜将无差别。这是名为"持住日月"的仪轨。
如是说道：欲持住日月令其受控者，将稻米磨成粉，混合盐与月见草制成改变剂，用人腿骨髓汁调和，制作欲持住日月的形象，用蒸汽煮熟，放入四指宽高的陶碗中。所谓"金刚水"即尿中，将形象放入并诵咒：嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，吉祥义，嗡）班扎阿尔卡（བཛྲ་ཨཱརྐ，Vajra Ārka，वज्र आर्क，వజ్ర ఆర్క，金刚日，班扎阿尔卡）两个玛札拉（མཱ་ཙ་ལ，Mā Cala，मा चल，మా చల，札拉意为动，前加玛表否定即不动，玛札拉）两个底希塔（ཏིཥྛ，Tiṣṭha，तिष्ठ，తిష్ఠ，安住，底希塔），由谁来做这些行事呢？赫班扎亚（ཧེ་བཛྲ་ཡ，He Vajrāya，हे वज्राय，హే వజ్రాయ，嘿金刚，赫班扎亚），吽（ཧཱུྃ）等如前所述。
若为月亮则应加入"班扎钱扎"（བཛྲ་ཙནྡྲ，Vajra Candra，वज्र चन्द्र，వజ్ర చంద్ర，金刚月，班扎钱扎），如《桑布扎》和《金刚心释》中所说。先用此咒持诵七千万遍做亲近修持，行事时边诵咒边观想，只要愿望持续，日月将如以往那样保持在原处，日夜将无差别。
;


 །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དྲི་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཁམས་དཀར་དམར་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཟླ་བ་ཧེ་རུ་ཀ ཉི་མ་བདག་མེད་མ། དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། སཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། བཏགས་པ་སོགས་དེ་གཉིས་
དབྱེར་མེད། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱརྐ་བདག་མེད་མ། ཟུང་འཇུག་དེ་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བའི་ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ནས་འདིའི་བར་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ། མཚོ་སྐྱེས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་པྲ་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་མིག་དག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པའི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཅིང་འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་སྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བླུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། ངའི་
རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནཱ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ། འདི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔགས་མཇུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་བས་བསྡོམས་ནས་བསྒྱུར་ན་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ལྷའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་བྱས་ལ། དུས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་སོགས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་མ་གོས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མའི་མིག་དག་ལ་སྔགས་དེ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ངའི་དོན་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུའམ་བརྒྱད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་
འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལ་ཀ་ཏ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བ་ལ་ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ཞེས་སོགས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཞིང་མངོན་པར་སྔག་གོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་སྔགས་པའི་ཨ་ལ་ཀྟའི་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་སྔགས་པ་དེའི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་སྟེང་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་བླུགས་ལ་དེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་བཅུག་པས་པྲ་འབབ་བོ། །ཕེབས་པ་དང་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་འོང་ངོ་། །འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐར་མའོ།

 །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དྲི་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཁམས་དཀར་དམར་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཟླ་བ་ཧེ་རུ་ཀ ཉི་མ་བདག་མེད་མ། དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། སཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། བཏགས་པ་སོགས་དེ་གཉིས་
དབྱེར་མེད། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨཱརྐ་བདག་མེད་མ། ཟུང་འཇུག་དེ་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བའི་ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ནས་འདིའི་བར་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ། མཚོ་སྐྱེས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་པྲ་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་མིག་དག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཅུ་བཞི་པའམ་བརྒྱད་པའི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ཅིང་འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཨ་ལཀྟའི་ཁུ་བས་སྔགས་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བླུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། ངའི་
རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྐར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནཱ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ། འདི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔགས་མཇུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་བས་བསྡོམས་ནས་བསྒྱུར་ན་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ལྷའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་བྱས་ལ། དུས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་སོགས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་མ་གོས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མའི་མིག་དག་ལ་སྔགས་དེ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ངའི་དོན་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུའམ་བརྒྱད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་སྔ་བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་
འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལ་ཀ་ཏ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བ་ལ་ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ཞེས་སོགས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཞིང་མངོན་པར་སྔག་གོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་སྔགས་པའི་ཨ་ལ་ཀྟའི་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་སྔགས་པ་དེའི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་སྟེང་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་བླུགས་ལ་དེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་བཅུག་པས་པྲ་འབབ་བོ། །ཕེབས་པ་དང་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་འོང་ངོ་། །འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐར་མའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
》月亮和太阳执持仪轨的成就法仪轨。从尿中取出则会获得解脱。究竟义是：通过气息修炼法，将白赤精要固定不动，即：（藏文：ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，梵文拟音：dhām ga da śas，梵文天城体：धां ग द शस्，梵文泰卢固体：ధాం గ ద శస్，汉语字面意义：月精固定，汉语拟音：当嘎达谢）。月亮是黑鲁卡，太阳是无我母。欲使彼等获得自在，（藏文：སཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文拟音：sāli āli kāli，梵文天城体：सालि आलि कालि，梵文泰卢固体：సాలి ఆలి కాలి，汉语字面意义：白红黑三字，汉语拟音：萨里阿里卡里）。系缚等二者无二。金刚之水不可分离的菩提心，即胜义。（藏文：ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ，梵文拟音：oṃ rdo rje gsum，梵文天城体：ओं र्दो र्जे गुसुम्，梵文泰卢固体：ఓం ర్దో ర్జే గుసుమ్，汉语字面意义：金刚三身，汉语拟音：嗡多杰松）。金刚即金刚持，太阳即无我母。使彼双运不动稳固，生起殊胜亿万智慧，于一切时中无有差别。这是如同大成就者毗卢巴、湖生持吉等成就事迹中广为人知的那样，从金刚弯刀仪轨到此处的内容。
第七，召降神谕：用（藏文：ཨོཾ་ན་གྲཱ་ན་གྲཱ，梵文拟音：oṃ na grā na grā，梵文天城体：ओं न ग्रा न ग्रा，梵文泰卢固体：ఓం న గ్రా న గ్రా，汉语字面意义：嗡童女童女，汉语拟音：嗡那嘎那嘎）此咒语，为在非时之时成就事业，对少女的眼睛诵咒一百零八遍，用花等五种供品如法供养并召降神谕。在十四日或八日的早晨，放置宝瓶等物，用香油和红花汁以此咒语加持一百零八遍。然后用加持过的红花汁涂抹修行者左手拇指，再倒上香油，向少女展示。问："谁拿走了我的物品？"她会回答："某某人拿走了。"这是金刚星。
如经中所说：获得稳固后，（藏文：ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནཱ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ nāgra nā kumārike divya locani he vajraya svāhā，梵文天城体：ओं नाग्र ना कुमारिके दिव्य लोचनि हे वज्राय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నాగ్ర నా కుమారికే దివ్య లోచని హే వజ్రాయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡童女具天眼金刚吽娑哈，汉语拟音：嗡那嘎那库玛瑞给迪维亚洛察尼黑巴札雅娑哈）。虽然此经中仅提及咒语开头，但咒语结尾在《金刚心释》中出现，合并翻译为"请使此少女具有天眼"。此咒语应先做一万或十万遍的前行修持，并做十分之一的火供。因为时间没有确定，所以在需要辨认盗贼等事情时，对未被男子污染的纯洁少女的眼睛诵咒一百零八遍，观想她为本尊，用花等五种供品如法供养，告诉她"你需要帮我做事"来召降神谕。
实修法：在月亏第十四日即二十九日或第八日即二十三日的早晨，放置盛满水的宝瓶，以及人脂油灯和镜子，用香油和红花汁诵"嗡那嘎"等咒语一百零八遍加持。然后用加持过的红花汁涂抹修行者左手拇指，再涂抹或倒上香油，向少女展示，让她专注于此，神谕就会降下。降下后问她："谁拿走了我的物品？"她会清楚地回答："某某人拿走了。"因为这是不变的，所以称为金刚星。


 །འདིར་ནཱ་གྲའི་སྔགས་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གང་དུའང་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པའི་གནས་སུ་སྣང་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱ་དཔེར་བཛྲཱ་ཛྱོ་ཏི་སྐར་མའི་སྐད་དོད་འབྱུང་བ་དང་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐར་རྩིས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་འགྲེས་ལས། ནཀྵ་ཏྲ་རྒྱུ་སྐར་དང་། གྲ་ཧ་གཟའ་དང་། ཨ་གྲ་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་ནམ་དཔྱད། ཅེས་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །པྲ་འབེབ་བརྒྱད་རྒྱུད་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་
མཐེ་བོང་སྟེ། དེར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། དགེ་བའི་ལས་འཇོམས་པའི་མ་རིག་པ་རིག་པས་ངོས་བཟུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པའམ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ན་གྲཱ་བཞི་སྐད་ཅིག་དང་དགའ་བ་བཞི། དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དུས་མིན་པ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས། སྔགས་གྲངས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ལས། བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རིགས་བརྒྱ། བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་མོ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བའི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། བརྒྱད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་བཅས། སྔ་དྲོ་འོད་གསལ་བ་མཚོན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དུད་འགྲོ་ལྔ་བསྐྲད་པ་ནི། བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །མམྨཱ་མམྨཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏེལླི་ཡཱ་ཏིལླི་ཡཱ་ཞེས་བརྗོད་ན་བསེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཕྱག་གིས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་
རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ། དུད་འགྲོ་འདི་དག་གི་གནོད་པར་བྱས་ན་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གསུངས། སྔགས་འདི་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱོར་བས་དུད་འགྲོ་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་འབྲུ་དོན་ཀྱང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་དོན། གཉིས་པ་བསྙེམས་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལུས་སྦྲིད་པའི་དོན། བཞི་པ་སྐྱི་ཟིང་བའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ངེས་པའི་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལ་སྡེ་པ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨེ་ཤེས་རབ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཌ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ། ཡ་གཡུང་མོའི་ངོ་བོ། དེ་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་རིང་པོས་མཛེས་པ། དེ་ཉིས་འགྱུར་བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་མཚོན་པའི་སྔགས་བེ་ཊུ་ཡཱ་བེ་ཊུ་ཡཱ་ཞེས་པ་བརྗོད་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ནང་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་
མོངས་པ་འདོད་ཆགས་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མ་ཡིག་སྔ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། མ་གཉིས་པ་རླུང་ཁམས། དོན་འགྲུབ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ། ཨཱ་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་རྣམ་སྣང་། ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་མམྨཱ་མམྨཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་དེ་ཕྱིའི་སྟག་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་འབྲོས་ཏེ་མི་འཚེའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཏ་དོན་གྲུབ། ཨེས་སྤྲས་པ་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ། ལ་དང་པོས་ཁམས་རྣམ་སྣང་ལ་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ཨི་གཟུགས་ཕུང་དག་པ། གཽ་རིས་བརྒྱན་པ། ཡ་རླུང་ཁམས་གཡུང་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
在此，那嘎咒语的含义在汉藏注释中均未见明确解释，似乎是需要研究的问题。但在此经中称为"金刚星"的梵文原文中出现"vajrājyoti"（金刚光明）这一对应词，而在《心释》中解释为"金刚星算"。从类推分析，"nakṣatra"意为星宿，"graha"意为行星，"agra"意为最胜，这些需要考察。这是札巴噶举所说。关于其他经典中出现的八种降神法中的拇指法，是说在拇指上能看到影像。
究竟含义是：用明觉辨识破坏善业的无明，清晰显示俱生本性；或者（藏文：ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，梵文拟音：dhām ga da śas，梵文天城体：धां ग द शस्，梵文泰卢固体：ధాం గ ద శస్，汉语字面意义：月精固定，汉语拟音：当嘎达谢）；（藏文：ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད，梵文拟音：oṃ rdo rje gsum dyer med，梵文天城体：ओं र्दो र्जे गुसुम् द्येर् मेद्，梵文泰卢固体：ఓం ర్దో ర్జే గుసుమ్ ద్యేర్ మేద్，汉语字面意义：金刚三身不二，汉语拟音：嗡多杰松耶美）；四个"那嘎"象征刹那和四喜；非时即离三时，即不可思议之时；咒语数量超过一百零八，八代表瑜伽母众和百部尊众；十四代表被等数量女神围绕的无我母坛城；八代表黑鲁卡和八女神眷属；清晨象征光明等，应如详细解释所示理解。
第八，驱逐五种动物：念诵"贝图亚贝图亚"，大象会逃走。念诵"曼玛曼玛"，老虎会逃走。念诵"提利亚提利亚"，犀牛会逃走。念诵"伊利米利普普"，蛇会逃走。以护财调伏手印展示手掌，狗会逃走。
这些是为瑜伽士在森林中修行遇到这些动物侵害时用来驱逐它们而说的，如前人所说。具有本尊瑜伽的修行者在五个时段内念诵这些咒语，在适当的前行修持后用于实修，可使动物逃走。这些咒语的字面意义是：第一个咒语的含义是击碎头脑，第二个是傲慢，第三个是身体麻痹，第四个是颤抖。
究竟含义，按《无垢双运》所说：第一咒中，第五组第三音"巴"字代表阿弥陀佛本性，"诶"与智慧无二，"达"是第三组第三音不动佛，"乌"为金刚空行母所庄严，"亚"为母音本性，以长音"阿"庄严，重复表示二谛不可分离的咒语"贝图亚贝图亚"。念诵此咒，外在的大象和内在的感官对境愚痴为主的烦恼贪欲都会逃走，不会危害瑜伽士。
同理，第五组第五音"玛"字前者为不动佛三金刚不二，第二个"玛"为风大，遍入语金刚母在下，心金刚母为不动佛本性，长音"阿"为金刚母和清净色蕴毗卢遮那佛，重复表示双运本性的咒语"曼玛曼玛"，能使外在的老虎和内在以愚痴为主的我慢对他人造成的痛苦逃走，不再危害。第四组第一音"塔"为遍入佛，以"诶"装饰表示心清净，第一个"拉"为毗卢遮那佛大种，第二个为具智慧，"伊"为清净色蕴，"高利"为装饰，"亚"为风大母音。


 རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་སྔགས་ཏེ་ལླི་ཡ་ཏེ་ལླི་ཡ་ཞེས་པ་དེས་ཕྱིའི་བསེ་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པ་འབྲོས་ཏེ་མི་འཚེའོ། །ཨི་ཙཽ་རི་ཚོར་ཕུང་གི་ངོ་བོ་མེ་ཁམས། ལི་མེའི་ནང་ཚན་ས་ཁམས། ལི་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་རླུང་ཁམས། ལི་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྔ་
པའི་གཉིས་པ་ཕ་གཉིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ་ཐབས་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ། ཕུཿལན་གཉིས་བཟླས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ན། ཕྱིའི་སྦྲུལ་དང་། ནང་གཏི་མུག་གཙོ་བོའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པ་བྲོས་ཏེ་མི་འཚེ་བའོ། །སྟོན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཚེ་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་སོར་མོ་ལྔ་གདེངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། ཕྱིའི་ཁྱི་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྲག་དོག་འཕྲོས་ཏེ་འཚེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངེས་དོན། ཁྱི་དང་མཚུངས་པའི་གཟུང་འཛིན་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྲོས་པ་ནི་སྤང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་བ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་སོར་མོ་བསྟན་པས་ཡུལ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་དུ་དེའི་སྔགས་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཟླ་ཞིང་སོར་མོ་སེང་གེ་ལྔར་བསྒོམ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མོ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་
མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་རེངས་པའོ། །གཽ་རཱི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་སྐྲོད་པའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །ས་སྤྱོད་མ་ནི། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེས་འགུགས་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལས་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་རྒྱས་པར་ནག་པོ་པའི་
དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་མོད་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེར་བལྟའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་འབྱུང་བས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་དོན་གྱི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླ་བའི་དུས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
三金刚不可分离的咒语"提利亚提利亚"，能使外在的犀牛和内在引发愚痴的迷惑逃走，不再危害。"伊"是觉受蕴的本性火大，"利"是火中之土大，"利"是其中之风大，后一个"利"是三金刚不二，第五组第二音"帕"两次为宝生佛本性，"乌"为金刚空行母所庄严，表示方便智慧不二，"普"咒语重复念诵四字，具有四喜本性，念诵此咒，外在的蛇和内在以愚痴为主引发嗔恨的情绪逃走，不再危害。
如同佛陀调伏大象和护财时伸开右手五指一样，瑜伽士展示手掌，可使外在的狗和内在以愚痴为主的嫉妒逃走，不再造成危害。其究竟含义是：驱逐如狗一般的能取所取执著即是断除，获得无分别光明；如同展示五智本性的手指使境界成为光明，这是很好的解释。虽然经中没有此咒，但在《金刚心释》中说道："念诵（藏文：ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ śvana tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya svāhā，梵文天城体：ओं श्वन तिष्ठ तिष्ठ हे वज्राय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం శ్వన తిష్ఠ తిష్ఠ హే వజ్రాయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡狗停止停止金刚啊娑婆诃，汉语拟音：嗡希瓦那提思他提思他黑巴扎雅娑哈）并观想手指为五狮"，这是上师们所说的。
第六，介绍七位行事女神的名字：金刚母、白母、水母、金刚空行母、无我母、地行母和空行母的瑜伽可以使人僵硬等，这是瑜伽士所行持的。
如《金刚心释》所详细解释的金刚母等神祇与事业的关系："此中金刚母是色蕴，她能使人僵硬。高利是受蕴，她能使人臣服。水瑜伽母是想蕴，她能使人平息。金刚空行母是行蕴，她能驱逐。无我母是识蕴，她能使人生起嗔恨。地行母是触金刚母，她能招引。空行母是法界金刚母，她能杀灭。"具有这些女神各自瑜伽的修行者，通过念诵上述咒语，能够使人僵硬等，这是瑜伽士的行事方式。
这些女神的身色、手印与事业相应的观想和咒印在那若巴的《难释·瑜伽宝鬘》中有详细说明，此处不多赘述，若想了解可查阅该书。这些的究竟含义在前后文中已有出现，不再重复。
第三，章节名称：咒语章，第二章。所讲诵咒语和义咒不二的章节，即第二章文义解释。
第三，神祇章开始，前后关联是：刚解释的咒语在念诵时需要具有神祇瑜伽，因此紧接着解释这部分内容，与概述和详解的关联是：第一章中说"神祇如何出现"。


 །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲང་དོན་བརྡའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ངེས་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་དང་། བཞི་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་
ཆ་ཤས་རྣམས་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ས་བོན་དང་སྔགས་བསྟན་ནས་ལེའུ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དགོས་པ། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་མངལ་སོགས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩའི་སྔགས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའམ། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་འབྱུང་བའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་ནི། གང་གི་ཕྱིར། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་དང་བཅས་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་
ལ་གཉིས། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆིངས། སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེ་སྤྱན་སྔའི་གསུང་དང་སྦྱར་ན། ཚངས་གནས་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་ཞིང་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་མཐུན་ལ། འདུས་པར་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་ཞེས་པ་བརྩེ་བས་འཛིན་པས་ན་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། བྱམས་པ་ལ་
ལྟོས་ནས་གནས་སྐབས་གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ཀཱ་སུ་ཁ་སྟེ་བདེ་བ། རུ་རུ་ཎ་སྟེ་འགོག་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་འགོག་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་བའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་ཨུ་པི་ཀ་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་ནཱ་རོའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ངག་དོན་བསྡུ་ན། གཉེན་བཤེས་དགྲ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པ་བྱམས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འདོན་པར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་སེམས་རངས་པ་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པས་གཞན་སྐྱོན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ནག་པོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
经中所说的内容由本章详细解释，所阐述的主题是：身、语、意、智慧金刚及其父母眷属，包括显义表征神祇的生起次第和脉、气、明点真实性的修法，即胜义谛神祇的生起次第两种。表述内容包括本章及第四、八、九、十、十一章，后部续第二、第五章的部分内容。与现证的关系是：第二章讲述种子和咒语后，本章显示从四金刚现起圆满影像及神祇的真实性，因此与生起次第相关。目的是净化平凡的妄念和胎生等四生处的污垢。隐义关联是：从根本咒中产生菩提心的神祇，或在咒语本性的脉中出现享受菩提心乐的神祇。
对此解释分三部分：引言、正文生起次第、章节名称。首先，引言："接下来解释神祇章"。在宣说咒语之后，紧接着阐明外在调伏强大对象，内在显现俱生显相的神祇章节。此处的"神"，如那若巴引用《金刚甘露》经所解释：由于身体由五大元素组成而真正生起世俗乐，因此称为"神"。
第二，正文分为两部分：黑鲁卡生起的共同规则和各别生起仪轨。第一部分，根据胜者让炯夏所讲，包括从四金刚生起、以三支分仪轨生起、以五现证生起三个概要，虽然实际内容如此安排，但为了容易理解，按照杰尊巴的教言，可分为四个部分：四梵住、四金刚、护轮和资粮田。
其中第一部分："首先修持慈心，其次全面修持悲心，第三修持喜心，最后是舍心。"这些是生于梵界的禅定，因此称为梵住，因为所缘对象和观修范围无限，又称为四无量。修持次第与显宗相同，而在《集轮》中悲心是首先讲的。这些词义是：首先的慈心，梵语"maitri"，因以慈爱摄受故称慈心，应当修持。相对于慈心，第二阶段的悲心，梵语"kāruṇā"，"kā"是"sukha"即乐，"ruruṇa"是遮止。因此，遮止乐的是悲心，应当全面修持。四无量心的第三阶段修持不离乐的喜心。四无量心中最后的"upikā"，即对一切平等的舍心，应当修持。
总义归纳那若巴《难释》的意思：对亲友、敌人和一切他者想要成办利益安乐的心是慈心；希望众生脱离痛苦及其因，甚至付出生命救度的心是悲心；对利益他者感到欣喜的心是喜心；无亲疏贪嗔，对他人过错不起分别想的心是舍心。按照与生起次第相顺应的那若巴解释：首先是愿将无上乐给予一切众生的心态。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་
བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྙིང་རྗེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངེས་པ་སྦས་དོན་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་འགོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཤད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བྱམས་པ་ཤེས་རབ། སྙིང་རྗེ་ཐབས། དགའ་བ་ཟུང་འཇུག །བཏང་སྙོམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་རཏྣཱ་ཀ་རས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མི་དབྱེ་བའི་
ཕྱིར་དང་། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཟད་པའི་བྱང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྷ་གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའམ། མངོན་བྱང་ལྔས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འདིར་ས་བོན་ཙམ་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་
མཆེད་རྣམས་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་དུའོ། །ངེས་དོན་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ས་བོན་བསྡུ་བ་ཨ་ཧཾ་གི་འབར་འཛག །གཟུགས་བརྙན་བདེ་སྟོང་སྟེ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྫོགས་པ། ཡིག་འབྲུ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དགོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཉི་དེར་ཧཱུྃ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ར་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཕ་སྟེ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཉི་མའི་གཟུགས་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པར་བརྟན་ཅིང་སྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བཅིངས་
པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྭ་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲ་བ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའང་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第二是消除他们一切痛苦的悲心。第三是希望不断给予他们神性之乐的心态。第四是修持能作为他们一切烦恼和随烦恼对治的道路成就的心态。
圆满次第的隐义是：于全身平等收摄乐，遮止痛苦之因即实际烦恼，体验俱生喜悦，以及乐空不二的舍心。究竟义是：（藏文：ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，梵文拟音：dhām ga da śas，梵文天城体：धां ग द शस्，梵文泰卢固体：ధాం గ ద శస్，汉语字面意义：月精固定，汉语拟音：当嘎达谢）；慈为智慧，悲为方便，喜为双运，舍为三金刚不二的特性，即具一切相中最胜的空性本质，这是很好的解释。修持这些的目的，如上师宝源所说：为了巩固菩提心等一切善根，为了不给恶意和伤害等留有空间，为了保护自己免于恶趣之苦、魔障和小乘影响，瑜伽士应首先修持这些。
第二："复次空性菩提，第二收摄种子，第三圆满影像，第四安置文字。"这四金刚生起方法的偈颂是所有生起支分的总纲。"复次"是指远离一切戏论相的空性，即垢尽之净与无生智的体性，作为生起次第的基础，这是第一步。第二是从哪位本尊生起的种子，即观修从吽字放光收摄，或以五现证的月、日、种子、手印生起，此处可解释为仅收摄于种子。第三是从种子中生起四种黑鲁卡的完整身相，这与化生相似。第四是在诸感官和三处安置加持文字，直至灌顶印封。
与胜义相合，空性菩提是无分别智慧，收摄种子是阿杭的燃融，圆满影像是乐空即体验不二的圆满，文字是三门，安置它们成为三金刚的本性。
第三，护轮："首先观想日轮从'热帕'生起，日上现吽变成杂色金刚，以此金刚形成围墙和帐幕皆当观想。"这是说，从热字（音"惹"）生起的日轮首先观想，在日轮之上，黑色吽字产生并化成十二股杂色金刚，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中心深蓝色，极为宽广广大。这些放出的光芒遍满各方，以坚固不坏的这一金刚，在周围形成围墙，上方结成金刚帐幕，"及"字表示在围墙和帐幕之间形成金刚华盖，外围还有燃烧的金刚箭网，也应观想。
;


 །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་དྲངས་པ་ལྟར། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་གུར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲུང་བའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་དམར་ཆ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ། ཧཱུྃ་ནི་དཀར་ཆ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྭ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གུར་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་དམིགས་ནས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །དེ་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་
ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་པར། །ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་གྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནག་པོ་ཆེ། །འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་འདྲ་བའི་མདོག །ཡང་ན་སྔོ་དང་ཉི་མའི་མདོག །དད་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྟོང་པར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་། རོ་ལ་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་གོང་འོག་བསྡེབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་གདན་གྱི་རོའི་སྙིང་གར་ར་ཡིག་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁ་དོག་ནག་ཅིང་དྲག་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པར། སླར་ཡང་ནི་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམ་པ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དེའི་དཔེ་འདམ་རྫབ་ལས་ཨུཏྤལ་སོགས་སྐྱེས་པ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་ཅན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་
རུང་ཞིང་། ཡང་ན་སྔོན་པོ་དེ་དང་ཉི་མའི་མདོག་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དད་པས་ཏེ་དེར་མོས་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
《金刚心释》中说："十辐轮及忿怒尊的详细内容如本续广本所引述，全知让炯夏说：'妄念较多的瑜伽士应按忿怒十尊护轮帐中所说的方法修持。'"
护轮的究竟含义：从热字生起的日轮是红色部分，代表方便世俗；吽是白色部分，代表智慧胜义菩提心的本性；从这两者产生的杂色金刚是方便智慧不二的大乐智慧，世俗谛本性的围墙，胜义谛双运的帐幕，如是解释。
第四，资粮田分两部分：以三支分仪轨生起自身，观想资粮田对境并供养。首先："首先观想尸身，称为法界体性，瑜伽士安住其上，观修为黑鲁卡。自心中观想热帕，从中生起日轮，其上现吽字相，具方便智慧性质。从吽生起金刚，黑色极为可怖，安住金刚中央，再次观想吽字。观想吽字形相变化，观修为嗔怒本性。黑色金刚诞生，如泥中青莲色，或蓝色与日光色，以信心专注观修。"
首先观察一切所摄对境和能取主体之事物为不可得的空性，从此状态中，在杂色莲花中央观想尸身垫的含义是：如同尸体没有我执和妄念，表征法界寂灭一切戏论的本性，修行者安住在其上，舍弃平凡的执著，观想自身与黑鲁卡无二无别。这被说为大菩提心的本性。
通过修持次第了解上下本续的衔接：在自己尸垫的心间观想热字（音"惹"），从中生起日轮，在其上观想吽字相，具有方便智慧双运的性质，这是种子仪轨。从吽字放光收摄后产生的五股金刚，略微分开状，黑色且具有猛烈姿态的大威猛金刚，在其中央再次观想吽字标记，这是手印仪轨。
观想吽字形相与手印完全转变，从中观修嗔怒清净本性的世尊身相，即从金刚种子和吽字生起的、震动三界的大黑身，其比喻如同从泥沼中生长的青莲一样的蓝色，或者蓝色与日光色混合的蓝中带红光泽，以对黑鲁卡的信心和胜解空性如幻的方式，应当完全观修，这是圆满身相的仪轨。


 །འདིའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་ཉི་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཧཱུྃ་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ། ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། སྔོ་དམར་འདྲེས་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོས་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་
བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ལྔས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། མཆོད་ཅིང་རྗེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་རྗེ་བཙུན། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའམ་འཁྲུངས་པ་ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཽ་རཱིས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་རི་
དྭགས་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླ་བའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཁམས་དཀར་ཆས་གང་བ་འཛིན་པ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་བརྡས་མཚོན་པ་དམར་ཆས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་མ་དང་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་ཏེ་དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་། འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལྟར་ན་རྐང་དང་ཤ་ཆེན། པདྨ་ཅན་ལ་ཤ་ལྔར་འཆད། པུཀྐ་སཱི་སྤོས་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་བསྣམས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའམ། རོ་དྲུག་གམ། ཆང་གི་རོ་བཅུད་འཛིན་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མཆོད་དེ། ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕལ་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གཡུང་མོས་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་དཔའ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་བཤགས་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ན་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་གཤེགས་གང་རུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ། །རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཝཾ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
这的究竟含义是：从热字生起的日轮表示从法性中显现为幻化身；吽的真如是三金刚不可分离；从吽生起带有吽标记的金刚表示从中产生的乐空不二的心，转变为五智慧的本性；完全转变的自身是三界于大乐中成为一味；金刚诞生表示超越生灭；黑色表示法性不变；蓝红相混表示界与智慧或空性与悲心不二；以信心确定修持意味着以真实了知观察轮回涅槃一切的本质。
第二："观想虚空中尊贵者，金刚所生大悲性，持一切种装饰物，八位女神作供养。白女持鹿标记物，盗女胜过黑魔器，尸起女持盛水器，食人女持盛药器，贱种女持金刚器，同样林居女持尸，屠女敲击小铃铛，这些供养主尊者。大贪爱执所持续，朽女拥抱其身体。"
这是说，自身观为本尊的心间，在莲花中央有从热字生起的日轮，其中央有黑色吽字，其五色光芒迎请前方虚空中，供养所依的尊贵者，从金刚智慧空性中诞生或出现的方便不变悲心等味大乐本性的世尊坛城，包括所依与能依，清晰观想和缘念后，再从种子放射出持有一切供养物品的，具有五印庄严的八位女神高利等供养。
这些女神如何供养呢？白色女神高利两手持有带有兔子标记的颅碗，以月亮表征，盛满白菩提；朵丽盗女胜过黑暗魔，持有盛满以日光表征的红菩提的颅碗；尸起女手持盛满尿液的颅碗，格玛日（食人女）持有盛满大便的药器；按《心释》和那若巴的解释，这是腿肉和人肉，莲花手说是五肉；普卡希香女手持金刚人肉颅碗，这些是内供养的五甘露。
同样，林居女持有蜂蜜或六味或酒的精华，表示秘密供养；屠女敲击小铃铛的声音是外供养；这些女神供养主尊及眷属，舍离普通贪欲的大贪，以大乐智慧执著，这是真如供养；朽女化现第二身融入世尊佛母，八位眷属变成勇士拥抱身体，因为成就为俱生真如。
之后如果要做忏悔等七支净修，许多印度注释中都有说明，在实际修法中也有出现。这样累积福德资粮后，收摄或送走资粮田，修持空性累积智慧资粮，这是所有印藏论师一致认同的。
这部分的究竟含义，《无垢双运》中说："虚空是法源'诶'，尊贵者是胜义菩提心'旺'，对它供养的女神。
;


 གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོགབྱ་གྲུབ། པུཀྐ་སཱི་སོགས་འབྱུང་བཞི་དག་པ། མཆོད་རྫས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་དག་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་བཞི། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་
སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན། །ཡོ་གིའི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མངོན་བྱང་དང་པོ། སྔ་མ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དེ་ནང་དུ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་
འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མ་བརྗོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོས་གང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདི་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལ་ས་བོན་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བཀུག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། །དེ་
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བལྟས་ནས། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡོ་གི་ཞེས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
高利是镜像智慧，依此类推，平等性、妙观察、成所作，普卡希等是四大元素清净，供物是三金刚与之不可分离的法界、俱生、不可摧灭的声音，拥抱是清净的元音与辅音，如是解释。
第二，各别生起仪轨分四部分：总说五现证生起，以此生起二臂本尊及眷属，生起四臂主尊，生起六臂父母尊。
首先："阿利为月迦利日，种子入于其内部，此即称为菩萨者，殊胜喜乐之本性，遍满虚空之轮内，放射如同自身相，收摄引入心间后，瑜伽士转嗔怒性。"
这是说，在护轮中央，如下文所述观想毗卢遮那宫殿的中心，在尸体与日轮垫上，从十六阿利生起的月轮，以阿利本身标记，智慧性质，镜像智慧的本体，这是第一现证。在前述月轮上，从四十迦利生起的日轮，以迦利本身标记，方便性质，平等性智慧的本体，这是第二现证。在日月相合的中央，种子本性的那达（脉管）进入内部，变成吽字，从它完全转变后，如前所述观想黑色、极为威猛的金刚形相，中央以吽字标记。
这即是大菩萨，乐空不二的金刚持或金刚萨埵，因为是因位金刚持的本性，虽然不念诵"阿努拉嘎"等咒语，但因为具有殊胜喜乐、无漏乐味充满的本性，故就化生而言也成为爱乐金刚持的支分，这也是种子和手印妙观察智慧本性，是第三现证。在此阶段也放射眷属瑜伽母们的种子，她们也应观修为相应的五觉性。
然后，如前所说第二阶段收摄种子一样，从金刚中央的吽字放出遍满虚空界的蓝色光芒，与自身颜色相同，利益众生后再收摄，引入自心金刚中央的种子，它们全部融化合为一体，这是作业精进智慧，是第四现证。
从它完全转变后成为圆满影像，如前所述："观想吽字形相变化，观修为嗔怒本性。"瑜伽士，即具瑜伽者，转变为嗔怒清净本性、具悲力的黑鲁卡，这是圆满身相，法界智慧本性的第五现证。之后从手印生起八位瑜伽母，从加持感官和三处等开始，圆满六支分。
这三种生起仪轨是根据喜好繁简而设，可应用于修持任何一种黑鲁卡的生起次第。胎生部分在后部续第五章中解释。


 །རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ལག་ལེན་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་
བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །བནྡཱུ་དམར་པོའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་ནོར་བུ་དང་། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྡང་མིག་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚུལ། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང་། །གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཉིད། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་པས་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཕྱུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོག་དང་མདངས་ཆགས་པས་མཛེས་ལ། བནྡྷཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྤྱན་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་
གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པའི་བརྡ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དང་། སྙན་ལ་རྣ་ཆ་དང་། མགྲིན་པར་ནོར་བུ་སྟེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པར་གདུ་བུ་དག་དང་ནི། སྐེད་པར་སྐེ་རགས་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། དོན་གྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པས་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཤེས་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་བྱང་སེམས་དང་བདེ་ཆེན་དག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱར་བ། གདུག་པ་ཅན་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ནས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་
བདག་པོ་སྟེ་གསུང་གི་གར་དང་ལྡན་པ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཡང་། ཤྭ་ས་རི་ཞེས་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུས་ཏེ་སྲོག་སོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས། རོ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་གྲགས་པ་བཞིན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཚངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཚིག་ཟིན་ལ་ཡུམ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་། སྐུ་མདོག་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
将续部含义编排为现证的实修法，在第二佛让炯夏的大疏中清晰阐述，这些内容也可从修持坛城中了解。从胜义义上说，这是从五智慧本性中现证的色身，如幻般显现的意义。
第二："蓝色如同日光色，具有红色班度眼，黄发向上自旋绕，以五印记作装饰，轮宝耳环及宝珠，手镯以及腰带饰，五佛清净之标志，这些皆为著名印，怒目十六岁姿态，左手持金刚颅器，左臂之下持卡章，右手持黑金刚杵，口中发出吽字音，八瑜伽母众围绕，尊主游荡寂灵地，以此息止之理由，明确称之为寂林。"
前面解释的圆满身相中的二臂主尊，因空性和悲心清净，身色蓝中带红色调，放射类似日光的光芒，熊熊燃烧的色泽美丽。具有如班度花一样的红眼，表示以慈爱的方式恒时观察一切众生的象征，以及悲心本性、菩提心增盛的标志，黄色头发向上卷曲。五印是顶上的轮，耳上的耳环，颈部的宝珠即项链，手脚的手镯，和腰间的腰带，以这些装饰，分别代表不动佛、无量光、宝生、毗卢遮那和不空成就五佛的清净。这些因印封的缘故而广为人知。
为降服魔众而瞪大怒目，圆满十六欢喜故如同十六岁的姿态。方便智慧清净的两手，左手持表征菩提心和大乐清净的金刚标记颅器，左臂弯处持表智慧的卡章杖。右手持表示不二智慧的黑色五股金刚杵向上举起，为令恶者畏惧，口中发出吽字之声的主尊，具有语言的表演姿态。被高利等八位瑜伽母围绕，在八识清净法界寂林中，二臂怙主金刚持以大悲形象游戏。
寂林的含义是：息止（梵语：śvāsari）意为呼吸向外行动而命终，以及阻断妄念，以此道理，如同有尸体的地方称为寂林一样，离妄念的法界也以寂林之名明确称呼。这是清净梵性智慧金刚二臂尊。
此处虽然文字上没有明确提到佛母，但一些口诀中认为是有的。
第三：四臂表示战胜四魔的清净，如前所述的形象、身色和从吽字生起。


 །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལ་
འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཞལ་གཅིག་གསུམ་གང་ཡང་མི་གསལ་མོད། རྒྱན་འདྲ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་པར་གསུངས་ཀྱང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཞལ་བཞི་པར་ཡང་འབྱུང་མོད། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གཅིག་པར་བཞེད། ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའང་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཁམས་དཀར་དམར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ནི་ཡབ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཚན་དོན་ཝཱ་རཱ་ཧི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། ཝཱ་གའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས། །རཱ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །ཕག་མོའི་སྐྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་གཞན་གོ་སླ་མོད་ཀྱི། རཱ་ཧི་ཏ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཧེ་ཏུ་རྒྱུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་དག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གསུམ་པ། གཡོན་དམར་བ། གཡས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྩེ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །ཕྱག་ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟེ། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཁམས་
གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རོ་མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་པའམ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གོ། །ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་
དབྱེར་མེད་དུ་འཆིང་བ་བདག་མེད་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
左手第一手持男性头盖骨碗盛满天神与阿修罗之血，同样右手持金刚杵，其余手臂拥抱智慧，智慧金刚亥母具有世尊之形象。
所说的四臂主尊，在此续部中并未明确说明是一面还是三面，虽然莲花生说是一面，但《古尔》第十五章中说是三面，这些都被认为是自宗观点，在《三部续》后部中也出现四面形象，然而让炯夏认为根本续的意趣是一面。四臂代表战胜四魔的清净相，其他一切如前述二臂时所说的形象、身色和从吽种子生起都相同。
特别之处是左手第一手持男性头盖骨碗，盛满清净的白红菩提（象征为天神与阿修罗之血），右手第一手持不被妄念所分离的金刚杵，其余或下面两手以乐空双运方式拥抱智慧母金刚亥母，智慧金刚亥母也与父尊世尊形象相同，持弯刀和头盖骨碗。
金刚亥母名义"Vārāhī"，大成就者黑行者说："'vā'音超越言语，'rā'是完全断除垢染，'hī'是摧毁因素，以猪头形象闻名。"其他容易理解，但'rāhita'是无垢或断除，而'hetu'具有因的词源。这是法界本性心金刚毗湿奴的清净。
第四，六臂尊："六臂、三面，左面红色，右面如月亮与太阳，主面蓝色，裸体，如前所述身色与形象。手臂代表波罗蜜多清净。左手第一持三叉戟，右手第一持金刚杵，左手第二持铃铛，右手第二持弯刀，其余手与金刚连珠女交合。世尊如是，智慧母右手左手持弯刀与头盖骨碗，踏着三界自性的尸体。"
这是说，主尊六臂，具三面六臂，左面红色如太阳，右面白色如月亮，主面蓝色表三金刚本性，裸体，身色与形象如前所述。手臂代表布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜多的清净。左手第一手持降伏三毒的三叉戟，右手第一手持表空性的金刚杵，左手第二持宣说无我法音的铃铛，右手第二持斩断妄念的弯刀。其余或下面两手以方便智慧双运清净的方式拥抱佛母金刚连珠女而交合。
此处（藏文：ཌྷཾ་ག་ད་ཤས，梵文拟音：dhām ga da śas，梵文天城体：धां ग द शस्，梵文泰卢固体：ధాం గ ద శస్，汉语字面意义：金刚持月精，汉语拟音：当嘎达谢），"金刚"一词解释为金刚持，以铁链方式方便智慧相互不可分离地系缚，被解释为无我母名称的异名。


 །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་རྣམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མཚོན་པ་རོའི་གདན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ནས་བཞུགས་མའོ། །འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི། མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་དག་པ་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀ་ལའང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་ལྔ་མ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་
པར་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་དེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེའུར་གསུམ་པར་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་དུ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལེའུ་འདིས་འཆད་དོ། །ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དོན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས། དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་
མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་ཐུན་གྲངས། ཞར་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ས་བོན་བསམ་མོ། །ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་དག་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་བསམ་མོ། །ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
世尊的形象如何，智慧连珠女的形象也同样相似，然而她是二臂，右手持弯刀，左手持头盖骨碗，象征安住于欲界、色界、无色界三界本性的法界，踏着尸体垫而安坐。这是语金刚自在清净。这些的究竟含义在各现观的清净和四菩萨部分等中已经解释完毕。
如是三种黑鲁卡均有八瑜伽母围绕的九尊形式，或四尊围绕的五尊形式，这只是广略的差异。
第三，章节名称："诸尊章，第三"。这是说，从俱生智慧的显现中呈现的净化方便与胜义诸尊形相中所说的三种黑鲁卡的章节，这是第三章文义的详细解释。
第四，尊灌顶章。前后关联是：上述所说的本尊要圆满四支分就需要灌顶，因此紧接着宣说这一本尊灌顶章。教授与解释的关联是：在第一章中提到"诸尊如何生起"，其详细解释中，本尊生起次第在第三章中说明后，作为生起圆满的本尊灌顶次第，在本章中解释。
本章所阐述的是：本尊灌顶的次第；能阐述的是：本章的经文；现观是：圆满四种灌顶。隐义关联是：内部菩提心尊加持并净除执着相的垢染之义。
本章分为三部分：过渡引言，解释章节正文，章节名称。
首先，过渡引言："其后，当解释尊灌顶章。"这是说，紧接着生起次第的宣说之后，为了使三昧耶尊与智慧身无二，应当解释尊灌顶章。
其次，分为四部分：迎请并祈请，显示灌顶圆满，修持的座次数目，附带的行为瑜伽。
首先："自心中观想种子，从种子放射黑色光，形状如同铁钩，以此迎请安住三界的一切佛，由八位母尊作完美供养后应当祈请：嗡阿毗沁杜芒萨儿瓦达塔嘎达。"
这是说，在自身所修的黑鲁卡心间的日轮上，思维吽等相应的种子字。从种子放出黑色光芒只是一种象征，应当放出与本尊身色相应的光芒。


 །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། འོད་ཟེར་དེས། ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་
པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་ན་གཽ་རཱི་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད་པོས་གསང་བ་དང་ཕྱི་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། གང་ལ་བསྐུར་ན་མཱཾ་བདག་ལ། གང་གིས་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་བཛྲ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། རྟག་པ་དང་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་སམ་ལྷ་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔ་ཐོགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བ་དང་བཅས་པས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་གུམ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་དྲི་བཟང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་སྒྲ་དྲི་རེག་རོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་སེར་
དམར་ལྗང་དམར་སེར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀོ་ལླ་ཨི་རི་སོགས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་སོགས་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ནས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཁྲོ་བོས་བགེགས་བསྐྲད་པའང་བྱ་ཞེས་བཤད། འདིར་དངོས་བསྟན་བུམ་དབང་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་དབང་བདུན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་མར་པས་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ནི་མན་ངག་བཞིན་འདིར་བླང་བར་བཞེད་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། དེའང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དངོས་ཡིན་ལ། ནང་དུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་སེམས་པ་དཀར་དམར་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་པའོ། །གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆར་འབབ་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་
པར་འགྱུར་རོ། །རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
由于起到摄召作用，所以以铁钩形状放射，那些光芒召请安住于三界中为了调伏众生而住，或安住于身语意金刚界中的，毗卢遮那等一切诸佛菩萨，观想他们住于虚空中。因为对一切众生有如母亲般的慈爱，高利等八位母尊以秘密、外在和真如供养圆满供养后令欢喜，为了灌顶而祈请的咒语含义是：嗡（至高赐予），阿毗沁杜（明显灌顶），谁被灌顶呢？芒（于我），谁来灌顶呢？萨儿瓦达塔嘎达（一切如来），也就是说，简要归纳为："祈请一切如来为我明显灌顶"，以这样的言词祈请。
第二："那些诸佛以黑鲁卡形象，用盛满五如来本性五甘露的宝瓶灌顶。灌顶时，将降下花雨，将发出鼓声，将降下郭公花雨。色金刚女等尊众应作供养，金刚歌眼女等尊众应唱颂。灌顶后，顶上将成为自部族主。由此完成黑鲁卡。"
这是说，前面迎请的诸佛以黑鲁卡（如黑瓦匝、莲花舞自在、金刚威严、常住和马头等）的形象或各自的本尊形象，手持盛满不动佛等五如来本性的五甘露五宝瓶，伴随偈颂为自身观为本尊者灌顶，应当如是观想。在灌顶时，由诸佛力量将降下各种花雨，将发出天鼓等音乐之声，郭公花（藏红花）只是举例，将降下各种妙香之雨。色金刚女白色持镜和其中包括的声香触味法界金刚女黑黄红绿红黄各持自己手印者，应当观想供养。具六德的金刚歌—柯拉伊里等眼女白色持轮等四佛母应当观想赞颂。
由此象征，还有菩萨们作吉祥颂和忿怒尊驱除障碍。此处明显显示的只是宝瓶灌顶，详细而言，《金刚心释》和那若巴说包含七种灌顶和上级灌顶，杰玛尔巴认为获得圆满灌顶后应依口诀而取受，而吉祥让炯夏认为续典经文以隐义方式显示，即：花雨在外是实际的花雨，在内是各位黑鲁卡将菩提心本质置于舌上，断除白红分别念；郭公花等香雨降下是第三灌顶，在内是通过无漏智慧与红菩提心不可分离的俱生灌顶而得证悟；鼓等音乐声响起是第四灌顶，然后诸佛如同天鼓声一样宣说正法声音，如是说道。


 །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་བོར་ཆུ་ཡི་ཐིག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བདག་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་གཙོ་བོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་པའི་འཁོར་བརྒྱད་ལ་བརྟག་པ་ཕྱི་མར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་རིགས་བདག་སོ་སོ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ནག་པོ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ། དཀར་མོ་སོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་རྟག་པ་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། སྦོས་མོ་སོགས་ལ་མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའི་རྒྱས་གདབ་ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་སོ། །རྒྱས་
བཏབ་པ་འདིས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཐ་ཚིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །དབང་བཞི་རྒྱུད་ཚིག་དང་སྦྱོར་ཚུལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་གསུམ་དུ་ལྷར་དམིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལངས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་གོ། །བཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པའི་ཐུན་ལས་ལངས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཞག་གོ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་ལངས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཞལ་གཅིག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་བྱ་བའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དཀའ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །འདི་དག་གི་ངེས་
དོན། ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་བདུན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འབུམ་ལྔའི་ལུང་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་དོན་ནི་དྲི་མེད་འོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་འབྲེལ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེའུ་འདིས་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྒྲ་དང་
མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ངག་གོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དོན་དམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
如是灌顶之后，顶上水滴剩余部分所形成的不动佛等部族主，以各自部族之主庄严头部。这表示由部族主印封，虽然三主尊是三金刚的分类，但在金刚持的本性上是一体的不动佛，二臂尊的八位眷属，如后续部所示应当各自观修部族主，如黑行者《难释忆念源》中说："白女等由不动佛、常住、宝生、无量光印封，香女等由不动佛、毗卢遮那、宝生、无量光印封"，以及金刚心和吉祥那若巴说："以果印封因，以因印封果"等广泛解释。
经由这一印封，"由此完成黑鲁卡"，这是作为生起次第四支分仪轨完成的结语。四种灌顶如何与续文对应，《宝饰》中略有不同的解释，应当在该论中了解。
第三："以三座加持观修。"这是说，初业行者们应当在三座中观想为本尊，依加持次第如实修持二种观修后实践。
第四："起身安住本尊形。"这是说，从修持座起身后，安住于自身本尊的形相。这表明从如是修持中起身，在座间以一面本尊形象而起，从事各种行为，或者如《难释》中说："以如幻无二大乐本性，对一切法特别胜解而安住一切。"应如是修持。
这些的究竟含义是：使平凡的三门成为三金刚不可分离的俱生本性，远离执相妄念的污垢。七种灌顶的广义究竟含义在《五十万》的教义、《金刚心释》等中解释的内容可在《无垢光》中了解。
第三，章节名称："灌顶章，第四。"这是对诸尊圆满灌顶之章第四的文义详细解释。
第五，真如章。前后关联是：圆满了生起次第四支分后，如果不与圆满次第和双运相连，就不能证悟真如，不能成就殊胜成就，因此紧接着宣说此章。概说与详解的关联是：第一章中说"所依"，本章详细解释了令心安住的方法。
所阐述的是：显示一切法实相真如的圆满次第。能阐述的是：与四印相合而宣说的言教。现观是：平等结合二次第，以及从四种真如中的智慧真如。隐义关联是：菩提心在胜义上是无分别不欺诳的本性，因此了知其真如。
解释此章分三部分：过渡引言，章节正文真如本身，显示名称。首先，过渡引言："其后，当解释真如章。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཚིག་དོན་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ངེས་དོན་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་བསྐྱར་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ནི་ངང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུང་བ་ཡུལ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ། འཛིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་མེད། དེ་མེད་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་མིག་མེད། ཡང་གི་སྒྲས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྒྲ་མེད། ཐོས་པ་པོ་རྣ་བ་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་དྲི་མེད། སྣོམ་པ་པོ་སྣ་མེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་རོ་མེད། མྱོང་བ་པོ་ལྕེ་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་རེག་བྱ་མེད། རེག་པ་པོ་ལུས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། འཛིན་པ་པོ་སེམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མེད། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད་དེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མེད་པ་སྟེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་བཤད་དོ། །སྦས་དོན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟུགས་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་དག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། མཚོན་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་དང་དབུགས་དབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཽ་རཱི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། ཅེས་གཟུགས་ལ་གཽ་རཱིའི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་འཛིན་བྱེད་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ལུས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་གཽ་རཱི་དང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ་དང་། གཟུགས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ཅིང་དེའི་ངལ་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ནུས་པས་རྣམ་སྣང་གི་དབུགས་དབྱུང་དུ་གསུངས་ཏེ། སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
所说的是，刚刚圆满宣说本尊瑜伽之后，此后将解释证悟一切法实相心性真如的方法——圆满次第章。第二部分分为三：一切事物的真如，以何方法证悟，显示一切是俱生。
首先："本性无色无见者，无声无有能闻者，无香无有能嗅者，无味无有能尝者，无触无有能触者，无心无有心所生。"
这里有两种解释：一是依照《心释》和那若巴意趣解释词义，二是重述胜者让炯夏的究竟见解。
依第一种解释，本性是自然可了知的如来智慧，由于远离所取对境、能取根门、能取意识等十八界的变异，对修习真如的瑜伽师来说，没有外境色，没有色境所依的见者眼根，"也"字表示眼识也不存在。同样地，没有声境，没有能闻者耳根，没有耳识；没有香境，没有能嗅者鼻根，没有鼻识；没有味境，没有能尝者舌根，没有舌识；没有触境，没有能触者身根，没有身识；没有法界，没有能持者心即意根，也没有从心生起的意识。一切外内自性法的法性离戏空性本初清净中，没有不净十八界。这是按照显密共通义理解释的。
隐义上，因为自性俱生的本体中不见色等十八界不清净，故能显示如来智慧，由于所显智慧与二者不可分离，故称为佛智。
依第二种解释，关于基位事物实相，身心真如，以及通过修持生圆次第印封与安慰的次第，果位二障清净的真如，解释如下：真如或大乐的本体中，色相仅是显现而无实成，虽不成立却显现如色，二者的双运如水月，是胜义高利母，如所说："色常说为白女"，即以高利母印封色。
依眼根生起的眼识，连同能取色的作用虽无真实成立却显现为彼，其双运是胜义愚痴金刚母，如所说："眼为愚痴金刚母"。这些是显示基位身心事物实相为胜义佛。
证悟后无取舍而体验法身境界，是道的高利和愚痴金刚母。如此，色与所依清净本体是毗卢遮那佛，因此证悟而能印封色为毗卢遮那，能保护心不陷入执色相并能从其劳累中得到安慰，故说是毗卢遮那的安慰，如所说："坚硬愚痴为法故，愚痴说为毗卢遮"，由此可知。


 །དེས་འགྲེས་ཏེ། སྒྲ་ཆོམ་རྐུན་མ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུགས་དབྱུང་། དྲི་རོ་ལངས་མ། སྣ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། རིན་འབྱུང་གི་དབུགས་དབྱུང་། རོ་གྷསྨ་རཱི། ལྕེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་
དབུགས་དབྱུང་། རེག་ས་སྤྱོད་མ། ལུས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་། ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཡིད་བདག་མེད་མ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་དུ་སྦྱར་རོ། །དོན་འདིའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་པ་དང་། རིགས་ནི་ལྔ་པོ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དག་གི་སྦས་དོན་ཏུ། །དྲུག་གི་གཟུགས་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཆད་དགོས་པ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གོང་མ་ཕལ་ཆེར་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལ་རྒྱས་གདབ་དང་དབུགས་དབྱུང་གི་དོན་དུ་འཆད་ཀྱང་། ཕུང་པོའམ་ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྦྱང་གཞིའི་རྒྱལ་བ་དྲུགདེའི་གནས་ལུགས་དྲུག་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དྲུགདེ་དག་གི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་མེད་པར་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་དྲུག་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དྲུགདེས་འགྲེ་བས། ཁམས་དྲུག་ཡུམ་དྲུགམིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག གཟུགས་
སོགས་ཡུལ་དྲུག་སེམས་མ་དྲུགལས་དབང་དྲུག་ཁྲོ་བོ་དྲུགསྨྲ་བ་སོགས་དེའི་བྱ་བ་དྲུག་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱས་གདབ་དྲུག་དང་དབུགས་དབྱུང་དྲུག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་བསྒྲིགས་ན་གསལ་བར་ཡོད་པས་དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བརྩད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོགདེས་ལས། དེས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མི་འབྱུང་བས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དྲུགབསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་མ་གསང་བའི་ཉེས་པ། གསང་ནས་བསྟེན་པའི་དགོས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་ཚིགཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲགརིགས་སོ་སོའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེད་བྱེད་
མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །གར་མ་ཚོས་མ་རྡོ་རྗེ་མ། །གདོལ་མ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དྲང་དོན་དུ་མ་དང་སྲིང་མོའི་ངོས་བཟུང་གོང་མ་རྣམས་གསང་དབང་གི་རྟེན་གྱི་ཡུམ་ལ་མ་དང་དབང་ལྷན་ཅིག་མནོས་པ་ལ་སྲིང་མོར་མཛད་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། བླ་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་ནི་བླ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་རིག་མ་སློབ་མའི་མར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དབང་གི་དུས་སུ་དེ་བསྟེན་དུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ཚུལ་དེས་བླ་མ་གང་ལས་དབང་བསྐུར་སོགས་ལྷན་དུ་མནོས་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ཕ་དང་། དེའི་བུ་དང་བུ་མོར་དེ་དག་གྲུབ་པས་སོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པས་དུས་རྟག་ཏུ་དགའ་བཞི་སྐྱེད་ཅིང་མྱོང་བས་མཆོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
由此类推：声为贼女，耳为嗔金刚母，不动佛的安慰；香为尸鬼女，鼻为悭金刚母，宝生佛的安慰；味为食尸女，舌为贪金刚母，无量光佛的安慰；触为地行女，身为嫉金刚母，成就佛的安慰；法界为空行女，意为无我母，金刚萨埵的印封和安慰。
为此意义，下文说："心即唯一大心性，以五种形相表示。"又说："五种族性，由彼生，无数千种。"这些隐含义，大尊者卓尼拉巴说需解释为六形相和六种族。
上师们大多解释心为乐明无分别、本具三身为印封和安慰的意义，但六蕴或六烦恼是净化基础的六佛，六种实相是基与果不可分的胜义六佛，通过道净除并消除这些暂时垢染而证悟六种实相的究竟，是具足力等功德的果位世俗六佛。
由此类推：六界为六佛母，眼等六根为六菩萨，色等六境为六菩萨母，六业力为六忿怒尊，言说等六种作用为六忿怒女，了知后修持则生起前述六种印封和六种安慰，这在第一品第九章和后品第二三章中，合并这三章便清晰可见，因此任何人都不应对此争辩，遍智让炯夏如是说。
如是圆满道现观后，由蕴界处的色执止息而止息烦恼，因此止息苦，不生烦恼近取，业的生灭尽，四种情况的因果止息而获得成佛果位，大疏中如是解释。
第二，以何方法证悟分六：所依止的手印，不保密的过失，保密后依止的必要，手印的词源，手印种类差别，各种类详解。
首先："生母和姐妹，瑜伽者恒时供养智，舞女染女金刚女，旃陀罗女及婆罗门女，以方便智慧仪轨，真实智者恒时供养，如何不令分离，勤勉而依止。"
这里从权宜义上，确认母和姐妹，上师们虽然将密灌顶所依佛母视为母，将一同接受灌顶者视为姐妹，但依据解释续《光明论》意趣，舞自在遍智者说："上师的事业手印成为母，因为父是上师，其明妃成为弟子的母。即便如此，金刚持也在灌顶时允许依止，授权她为生智慧之母；以此方式，与同一上师共同接受灌顶等者成为姐妹，因为内灌顶上师为父，他们成为其子女。"区分后说，具有乐空禅定智慧的瑜伽士，恒时通过生起和体验四喜而供养。


 །དེ་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱ་གཞན་དག་འདིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་འཆད་དུ་རུང་བས། གར་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་གར་བྱེད་པས་འཚོ་བའི་གར་མཁན་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཚོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་ཚོས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གཡུང་མོ་རིགས་དམན་པ་དང་། འགྱུར་འདིར་གདོལ་པ་མ་ཞེས་པ་གཞན་དུ་གཏུམ་མོར་འབྱུང་བའི་དོན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། གཏུམ་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་རུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤན་པ་མ་ལྟ་བུ་སྨད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གྱི་རིགས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས་ནི་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བས་ནི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། རབ་ཏུ་འབད་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །
འདིར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསང་བའི་དོན་དུ་འཆད་པས་དེའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་སྐལ་དམན་གྱིས་ཚོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨོད་པས་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ལྷན་ཅིག་འདུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་སོ་སོར་བྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་ནི། རང་གི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཐུང་ངུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྲིང་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སྒོམ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་སེམས་བཅིང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་གསང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མ་གསང་ཞིང་འཆོལ་བར་བསྟེན་པས་ནི། ཚེ་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་འགལ་བས་སྦྲུལ་ལམ་ཀླུ་དང་ཆོམ་རྐུན་དམག་དང་གཅན་གཟན་
གྱིས་གསོད་པ་སོགས་འཚེ་བ་དུ་མ་དང་། ཕྱི་མར་ནི་ས་སྤྱོད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སྟེ་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་ཀྱང་། དྲག་པོ་གསུམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ས་སྤྱོད་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་ས་སྤྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །ངེས་དོན་དུ། མ་གསང་བ་ནི་ཁམས་འཛག་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་གདོལ་མ་བྲམ་ཟེ་མ་བསྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བར་ནུས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་སྟེ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་
ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
这些是非字面解释，而其他事业手印在此可以字面解释，如舞蹈师种姓出身以舞蹈为生的舞女，同样地，从事染色工作的染色女，金刚女是指卑贱种姓的农女，此译本中的"旃陀罗女"在其他译本中出现为"凶猛女"，吉祥那若巴解释："因从事凶猛行为，故称为凶猛女"，指屠夫女等被轻蔑者，同样地清净种姓婆罗门之女。所有这些都应通过方便与智慧结合的仪轨，以生起乐之真如灌顶智慧的理解，常时依止并以交合喜乐供养。方便与智慧分离则无法获得成就，即不分离。如何实行呢？应当精勤地作为双运来依止。这是让炯夏的观点。
这里"不分离"的含义，在诸印度注释中解释为不被他人看见的保密之义，其意思是，如果不具资格者察觉到手印行为，会被世俗人批评而生起嗔恨，因此无法共同聚合而会分离，为了不致如此，应当努力守护极为秘密而依止，如是说道。究竟义是：所谓"生母"是指生自短阿字的三昧耶手印，"姐妹"是法印，以如幻相印封的含义，瑜伽士应当修持并依止如是，"不分离"是指系缚菩提心的意思。
第二："不保密则蛇贼与，地行火焰作痛苦。"这是说，在世俗层面上，如果不保密而放纵依止事业手印，则在今世也会被世间尊者谴责，违背教法，会遭受蛇或龙、盗贼军队、猛兽杀害等多种危害，后世则"地行"是指金刚地狱，在那里受苦的情形，《降三猛本续》中说："无始以来一切众生，直到获得佛果之前，将经历火焰焚烧的痛苦。"
此处"地行"的含义，《无垢双入》说："地行是指虎等动物。"《心释》和那若巴说，地行指国王等对初业瑜伽士施加恐怖的意思。究竟义中，不保密是指漏泄菩提，这会产生一切烦恼和痛苦。
第三："所谓五种族手印，宣说为解脱之因。"这是说，所谓从五部族生出的手印，即前面提到的舞女、染色女、农女、旃陀罗女、婆罗门女，如果能以依止的方便善巧将烦恼转为道用，就能以欲望的贪欲本身清净贪欲，世尊宣说此为迅速成就无上佛陀菩提解脱的因，因此应当享用这些，因为是殊胜之道。


 །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གདབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡང་ན་རིགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདིས། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་བཞིན་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་ཆེན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། པདྨའི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། ལས་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དམ་པ་
ཡི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་རུ་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་མཛད་འགའ་ཞིག་གིས། ཤློཀ་འདི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་མི་སྦྱོར་བར་སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་བཞི། རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འགྱུར་ཚུལ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེའི་ངེས་ཚིག་གོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུང་མོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་པདྨའི་གར་མ་ཉིད། །ལས་ནི་ཚོས་མར་རྟག་ཏུ་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ། །རིན་ཆེན་གདོལ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་ངེས། །འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་རིགས་གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། འོད་དཔག་མེད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་མ་ཉིད་དང་། དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚོས་མཁན་མར་རྟག་ཏུ་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདོལ་པ་
མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་རང་རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་རྣམ་པར་ངེས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་རིགས་ལྔ་ཆར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱས་ཀྱི། རྒྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འཆད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡང་། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨའོ། །སྲིང་མོ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། ཌོ་མཱི་ནཱི་དང་སྙིང་ག་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ནི། མེ་ཁམས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། གར་མཁན་མ་དང་། ལྐོག་མའོ། །ཚ་མོ་ནི། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། ཚོས་མ་དང་། དཔྲལ་བའོ། །ཆུང་མ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། ཙནྜ་ལཱི་དང་། སྤྱི་གཙུག་གོ། །མཐའ་སྐྱེས་མ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་
རིགས་དང་། གསང་བའི་པདྨའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ། རིགས་ལྔ་དག་པས། ཁྱབ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第四："以此金刚印封故，因此称为手印。"这是说，手印的词源也是，因为以不二智慧不可分离的金刚来印封，故称为手印；或者，依靠具有五种族性特征的事业手印，(产生)俱生大乐，以此境与有境不可分离的金刚，印封于瑜伽士相续中，亲身体验，因为这个缘故，称为手印。
第五："金刚莲花以及业，如来与宝性，大悲尊圣之，种姓宣说为五种。"这是说，金刚族的事业手印，莲花族的，同样地业族的，如来族的，宝族的事业手印，称呼金刚心为大悲者，事业手印中殊胜的能生乐的圣种姓宣说为这五种。某些注释者认为，这个颂词不只是适用于手印种类，而是普遍显示佛的五种部族。
第六分四：指明具体种类，如来的转变方式，种族区分，其词源。首先："金刚手印为农女，同样莲花为舞女，业手印常说为染女，如来手印婆罗门女，宝手印应知旃陀罗女，确定为五种手印，这些皆是如来族，简要而宣说。"这是说，如果问哪种族的手印是什么，金刚不动佛的种族手印是农女，同样地类推，无量光莲花族的手印是舞女，成就佛业族的手印常说是染色女，如来毗卢遮那族的手印是婆罗门女，宝生佛宝族的手印应知是旃陀罗女，具有各自标志的这五种手印中的任何一种，都确定为瑜伽士的事业手印，这些也是一切法无自性，即真如，以趋入真如的方式而住，所以五族都以"如来"名称概括，简要说明为其种族，详细的会在后续第十一章中解释。
这些的究竟含义也是：内手印的本体，如来族是所谓的"母"，即婆罗门女、佛眼和脐轮莲花。"姐妹"是：玛玛基、金刚族、多米尼和心轮。"女儿"是：火界、莲花族、舞女和喉轮。"孙女"是：风界、业族、染女和额轮。"妻子"是：金刚族自在母、空界、宝族、旃陀罗女和顶轮。"生于边缘者"是：智慧界、金刚萨埵族和秘密莲花。如是，通过五轮、五界、五族清净，(显示)所遍五种手印和能遍第六智慧界的清净，在《金刚心》和那若巴的注释中解释。


 །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་མ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནི་ཤེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ངེས་དོན་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཀུནྡ་དང་བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་
བ་ལས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས། ཡས་བབ་པའི་དགའ་བཞི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་གཤེགས་ཤིང་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ལུགས་འབྱུང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། སྤྱི་བོར་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པས་གྱེན་དུ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གཤེགས་ནས་བརྟེན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རིགས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། དེ་བསྟེན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་ཡང་མཁས་གྲུབ་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་གཟུགས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སླར་ཡང་གཤེགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་
སྟེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སྤྱི་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་། དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ། དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་དེའི་རིགས་རྟོགས་པ། སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པ་སྦས་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། ཚིགས་བཅད་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གོང་གི་རིགས་ལྔ་དང་། ཀུན་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱེར་མེད་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་ན། ཕྱི་ནས་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ།། རིགས་ལྔ་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རྣམ་
སྣང་དང་དོན་གྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྐུ་རྣམ་སྣང་ལ་འདུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་འབྱུང་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པས། གསུང་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྡུ་བར་བཤད་ཅིང་། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
因为这个缘故，内手印的五风和堪能不动的菩提心将成就佛果。
第二："具德如是而往，如是复又而来，以此智慧理性，称为如来。"这是说，字面解释为：具有不二之德者，往于真如之界并如是再度往返，因为这个缘故，以具有最胜智慧的理性，称为"如来"种族。
究竟含义是：具有有与寂之德的所依白菩提和所缘俱生喜称为如来，由于业印和智印的结合，凭借风力，如实地次第下行经历四喜，体验四喜后，又如同顺行一样，逆行向上次第而行，于脐轮获得等流果，心轮获得异熟果，喉轮获得士用果，顶轮证得离垢果，由于依靠这一方式获得十二地的缘故，以这种方式依止智慧手印，生起有漏和无漏体验的道理，称为"如来"。
或者，由于依止她，自身相续中具足各自自证的智慧，称为"如来"，因为已证悟如实的真如智慧并使之现前。在此，按照其他智者成就者的观点，从具有二资粮之德，以智慧力往于法身真如，以福德力再度往于色身真如而利益众生，因为这个缘故，以智慧与心金刚无别的智慧理性称为"如来"，这是一般和究竟的含义。"具德"是指五种手印族，"往于如是"是指由此了悟彼族，"复又而来"是指由此证悟俱生，这是隐义解释，主张此偈颂显示"如来"的词源。
第三："种族说为六种，简要归纳为五种，以身语意差别，之后分为三种。"这是说，与五种智慧各自相似的前述五种种族，以及与一切相似的金刚萨埵和智慧界，说为六种种族。因为简要归纳金刚萨埵与不动佛为无别，所以说为五种种族。
或者，以身语意差别来分，之后种族也变为三种。将五种种族归纳为三种的方式，《无垢双入》中说：毗卢遮那和成就佛是方便智慧的本性，所以身归于毗卢遮那。同样地，无量光和宝生安立为方便智慧，所以语只归纳于无量光，心不动佛中归摄金刚萨埵，成为三种。


 །བཞི་པ་ནི། རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རིགས་དང་བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆོས་འདི་རྣམས། དག་བྱ་དག་བྱེད་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྦྱར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིགས་འདྲ་བ་དང་བགྲང་བྱ་ལྔ་ཚན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སམ། ཡང་ན། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་འབྱུང་བས་ཀུ་ལཾ་ཞེས་རིགས་སུ་འདོགས་པ་དང་། མིང་གཞན་གོ་ཏྲ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་ནས། ཤཱནྟི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ། སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་བརྟན་པ། དེ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །གར་མ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་གསལ་བ། ཚོས་མ་སྟེ་ཁྲུས་མཁན་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ། རྡོ་རྗེ་མ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ། གཏུམ་མོ་ང་རྒྱལ་བྲལ་བས་ངང་ཚུལ་ཞི་བ། བྲམ་ཟེ་མ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིག་པའོ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྔར་ངེས་ལ། དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོ་དང་བགྲང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི་རིགས་ཞེས་གྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཐབས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས༑བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བསྟན་པ། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་ལྷ་དེ་དག་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྔར། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་པོ་གང་ཟག་མེད་པས་དམིགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད་ལ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པའི་ལྷ་མེད་ཅིང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་དང་མཚན་མ་སོགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཡིད་སྐྱོབས་པའི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དོན་
གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་དང་མར་པའི་བཞེད་པར་དབང་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདོར་བསྟན། སྐུ་གསུམ་རྒྱས་བཤད། དེ་གང་ལས་བྱུང་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྟོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འཐད་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第四："以种族与五大元素，五蕴自性，由此种族与数，显然称之为种族。"这是说，"种族"一词的确切含义是：在净化基础阶段，金刚等种族，以及地、水、火、风、空五大元素，色、受、想、行、识五蕴，五界等自性，以及净化者五尊种族、五根本风与五支分风，菩提心五甘露等，这些五法类，以所净与能净、净化基础与能净化者相配合，因为这一切都是五如来的本性，所以由种族相似性和五组数量来划定的缘由，以此对它们称为"种族"。
或者，因为各自独特不混杂，金刚等分别成类，故称为"库兰"(种族)，另一名称"果特拉"用于功德义，如寂静论师的《难释珍珠鬘》中说："'母'是指希求利益，'姐妹'是指坚固慈爱，这两者利益金刚萨埵族。'**'是指明智慧，'染女'即洗浴女喜爱白法，'金刚女'喜爱禅定，'凶猛女'远离傲慢故性情柔和，'婆罗门女'因无过失而胜"，具有这些所说功德，故为"种族"。特别区分为五种族也是因为五大元素和五蕴的自性而确定为五，如此各种族和计数方式，以此确立并明显称为"种族"。
这些是简略宣说的方便道事业手印次第。
第三，显示一切是俱生分三：胜义俱生的实相，显示各种相为一切相，一切是真如的方式。首先：
"无有能修所修亦无，无本尊咒亦不存在，无戏论自性中，咒与本尊真实住。"这是说，如此种族与本尊是否真实存在？如前所述"本体无色无见者"等，从本质上无有修行者补特伽罗，因此也无所缘之修持，无有面臂形相的本尊，所诵咒语也不存在。那么，为何说本尊等？因为从大乐无法确认和无相等无戏论的本性中，护心咒语和俱生本尊是真实安住的，因为是缘起本性的缘故。这是事物的实相，应当如所说："非虚非实如是，一切如水中月"那样理解。
这是至尊那若巴和玛尔巴的观点，由上层灌顶生起的俱生喜本性，一切分别妄念烦扰寂灭的本体真如见，是为了了知心实相方便所修内容之本质而作的非意趣解释。
第二分五：略示如来，广解三身，指明彼从何处生起，理解彼为薄伽梵的合理性，手印与智慧融合的真如。
;


 །དང་པོ་ནི། རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་མཛད་པས་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྨིན་པར་མཛད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་རྟོག་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བའོ། །མཚན་གཞན་སྔར་བརྗོད་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རིགས་དྲུག་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཚིག་འདིའི་དངོས་བསྟན་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དོན་ཙམ་བཤད་པ་ཡིག་དོན་ཏེ་དྲང་དོན་དང་། འགྲེལ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་གཟུགས་སོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཅས་ཕུང་པོ་དྲུགས་སོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཅས་ཁམས་དྲུག །རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་
དང་དྲུག་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་སྦས་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞི་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་ལའང་དེ་སྐད་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། ཚངས་པ་ནི། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། སྙིང་གར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་
འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འཇོམས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་པོ་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第一："毗卢遮那不动成就佛，宝生无量光菩萨勇。"这是说，显现于胜义光明中的本尊是：以如镜智慧正确照见一切法的本性，明显显现照亮万法，故名毗卢遮那。极为清净的法界智慧遍布一切法之本性，不为分别念所动，名为不动佛；以成所作智使一切众生世间与出世间诸事连同果报成熟，名为成就佛；从平等性智中生出一切佛陀功德珍宝并具足者，名为宝生佛；以妙观察智无混杂地观察真如，以大乐光明照耀遍满虚空，名为无量光；由于证悟俱生大乐而心坚定，故称为勇。其他名称如前所述词源的金刚萨埵，这就是六种族。
此续文直接显示的仅是解释五部族佛陀名义，是文字义即权宜义，刚解释的注释文是究竟义，以及色等与智慧蕴共六蕴等与智慧界共六界，五风与智慧风共六种清净为大乐俱生的本体，这是隐义解释。
第二："梵天遍入寂静及，一切佛陀真如说，梵天离障即佛性，因入故说为遍入，常行善故即寂静，一切皆为自性住，以胜乐故为真如，证知乐故名为佛。"这是说，从权宜义上，外道神祇梵天、遍入、寂静等其他神祇，这一切都是佛陀变化的方面，瑜伽行者体验的次第也称为同样名称，这是权宜义的解释。
如果解释这些的确定义，梵天是身金刚：眉间白毫处菩提心和智慧风稳固，离一切障碍即是佛性；因为心轮俱生智慧稳固，智慧明光遍布并入心，所以心金刚称为遍入；因为梦幻错乱也清净且恒常行善而成为极为寂静之语，所以自在语金刚是寂静；一切皆为自性住，以胜义乐摧毁平常显现的真如是智慧金刚的本质；这样从四种状态通过业印、三昧耶印、智印证悟大乐，因此称为遍净佛。
第三："因为从身体生起，明显称为本尊。"这是说，为什么通过证悟四种状态为大乐而成佛？因为从俱生身体所生者能赐予大乐，因此明显称为本尊。


 །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། བཤད་ཚུལ་འདི་གཞུང་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ་བར་གསུངས་ནས་རང་བཞེད་དུ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཚངས་པ། ཁྱབ་འཇུགཞི་བ། ཐམས་ཅད་པ། སངས་རྒྱས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་སྒྲར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་
སྟེ། ཚངས་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པས་ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པས་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མདོར་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པ་དྲང་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབང་ཤེས་དྲུག་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དག་པ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །འདིར་ཤཱནྟི་པས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། དེ་ཧ་སམྦྷ་ཝ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པས། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་དྭངས་མའི་ཁམས་སུ་རིམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱུང་བ་ལས་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ལྷའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་
པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དམ། དེ་བརྩེ་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་ན་ཞུ་བདེ་ལ་རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཅིའི་སླད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ། བྷ་གའི་སྒྲ་སྐལ་བ་དང་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་གའམ་སྐལ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་
གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། བྷ་ག་ཎ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུ་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་བཞི་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། འདས་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་བྷ་བ་སྲིད་པ་དང་། ག་ཏ་འདས་པ་ཡིན་པས། འདིར་ག་ཡིག་གིས་འདས་པའི་སྒྲ་སྟོན་པ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞེད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་བྷ་གའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་དང་། དེར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དེ་བརྟན་པས། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཀུན་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གསང་བ་ལས། ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་
བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
此处智者成就者扎西南巴说，这种解释方式与论典意义相违背，而他自己认为：对智慧本身可称为梵天、遍入、寂静、一切者、佛陀、胜义真如，也可用外道六神的名称表达，称为梵天的意义是智慧本身离障即是佛性，因为入于一切体性称为遍入，因为恒时行善作乐故称为寂静自在，一切者是指智慧住于一切事物的本性，因为成为胜义乐故称为胜义真如，因为圆满无上乐故称为遍智佛陀。如是前后词语以简略详细方式相连是权宜义，六轮、六境、六根识等离障清净为俱生是确定义，这是他的观点。
此处寂静论师在《珍珠鬘》中说，"德哈桑巴瓦"（身体所生）这段词汇省略为"德瓦"（天神），解释为"由身体所生而说为天神"，其义为：将有漏的身体次第净化为精华界，由此生起无漏身，称为金刚身，从此生起者明显称为天神，如是说道。若按照此偈颂显示天神词源之观点，那么为何称智慧为天神？因为它是从五蕴本性之身体所生，或者应用于爱悯义，因为享受融乐故明显称为天神。
第四："此佛具有巴嘎德，称为薄伽梵，巴嘎说为六种相，自在等一切功德，或者烦恼等魔众，因摧故称薄伽梵。"这是说，此中字面意义是：如是获得无漏身而安立为佛时，为何称彼为薄伽梵？因为圆满正等觉佛具足"巴嘎"所表达的福份和摧伏两种含义的圆满功德，称为薄伽梵。巴嘎或福份说为六种：如所说："吉祥与名誉智慧及，自在与妙相精进，具足六种圆满者，名为巴嘎梵。"具足这一切功德。
或者，"巴嘎拏"是摧伏义，因为摧毁烦恼魔、死主魔、天子魔、蕴魔四魔，称为薄伽梵。"梵"不仅是译师所加，因为出现"超越有"之说，巴瓦是有（存在），嘎塔是超越，此处嘎字表示超越之义，郭洛大译师等人如是主张。
确定义是：义佛心金刚具足巴嘎功德，故也称为薄伽（具足），巴嘎六种是额轮等六轮中央，因在彼处身体所生之菩提心明点、无我母自性的本尊稳固，获得八自在等一切六种功德，或者，因为从秘密处不外流故无烦恼等魔，又因金刚般禅定摧毁分别念，故称为薄伽梵。
;


 །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་པ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ། མཱ་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་མ་དང་། བྷཱ་གི་ནཱི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ་སྲིང་མོ་དང་། པཱ་གི་ནཱི་འཚེད་བྱེད་དེ་བཙོ་བླག་མ་དང་། དུ་ཧི་ནཱི་འཇོ་མ་སྟེ་བུ་མོ་དང་། ནརྟ་ཀཱི་སྤྱོད་མ་སྟེ་གར་མ་དང་། ཌོམྦི་ནཱི་རེག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་གཡུང་མོ་བཅས་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བའི་སྐལ་པ་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་དང་། བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཇོ་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་ཡིད་གཡོ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་
རེག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་དོ། །ངེས་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁམས་དཀར་དམར་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བསྐལ་པ་སྟོན་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཚེད་ཅིང་མདོག་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་བཙོ་བླག་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇོ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གར་མཁན་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གང་གི་ཕྱིར་ན་བྷ་གའི་ཁམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རེག་པ་དེའི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ལ་གནས་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་མངོན་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་ནས་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ། སྙིང་གའི་རྩ་ཆོས་སྐལ་སྟོན་པ་སྲིང་མོ། མགྲིན་པའི་རྩ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཚེད་པ་ཚོས་མ། ལྕེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བདུད་རྩི་འཇོ་བ་བུ་མོ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བདེ་བ་གཡོ་བ་གར་མ། གསང་གནས་རྩ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་རེག་པས་གཡུང་མོར་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ལ་ཡང་ལྔ། ངག་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། རྐང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཚུལ། ལག་བརྡ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཚུལ། ཡིད་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་ཚུལ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第五："因为生育众生故，称为智慧母；因为显示福份故，智慧称为姐妹；煮食女与女儿及，女亦当称呼；因为煮炙一切众，故此称为煮食女；因吸功德智慧即，称为女儿应当说；因为大悲动摇故，智慧称为女；因为薄伽不可触，是故称为农女。"这是说，这些也是权宜义，从"玛特里"（Mātṛ）词语来解释"能生育者"为母，"巴吉尼"（Bhāginī）"有份者"为姐妹，"帕吉尼"（Pāginī）"能煮者"为煮食女，"杜希尼"（Duhinī）"挤奶者"为女儿，"那尔塔基"（Nartakī）"行动者"为**女，"多姆比尼"（Ḍombinī）"不可触者"为农女，前述这些手印生起灌顶智慧，显示乐的福分，改变分别念的颜色，挤出乐的功德，心动于乐，胜义不为世间人所触及，故称为事业手印的异名。
确定义中，这些手印是指身体界，其理由是，众生是指众生界，如所说："这三界唯心"，是唯识心的部分。在此作为存在生因的白红界称为智慧母。因为显示身体部分福分的界，称为明晰智慧的姐妹。同样地也称为煮食女、女儿和女，因为烹煮并改变一切众生身体诸界的颜色，所以称遮姿荼厘为煮食女。因为它逐渐地吸出眼等器官见色等的功德，故称挤出的智慧为女儿。大悲是大乐，因为它的所依菩提心被风所动，故智慧称为女。因为薄伽界是薄伽梵，由于离贪故不可触，因此称为农女。
这种解释方式在大成就者海生的《难释莲花》和吉祥那若巴等人的论著中有很好的解释。如此基础上存在的内容，通过方便次第现前，将成为证悟果位，这是诸续部互相宣说的。
隐义与四轮相配：脐轮脉是生身的母，心轮脉是显示法分的姐妹，喉轮脉是煮菩提心因的染女，小舌脉是流出甘露的女儿，顶轮脉是动乐的**女，密处脉因不被痛苦所触而称为农女。
第三，一切是真如的方式分五：语成为咒语的方式，足迹成为坛城的方式，手势成为印契的方式，意成为禅定的方式，指示修持乐智慧。


 །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། ཚིག་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་དང་། གསལ་བྱེད་ཀཱ་ལི་ལས་མ་འདས་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པས་སོ། །ངེས་དོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་
ཚོན་ཉེད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉེད་ཅིང་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བཤད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་མདུད་ཉེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་ཉེད་པའང་སྟེ་དེ་དག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་འགྲོལ་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གར་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ནི། །གང་བསམ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་བརྟན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ནི་གང་
བསམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་སྟོང་ཁོ་ནར་སྣང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ནི་ཕ་སྟེ་བླ་མ་ལས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དཔེས་བསྟན་པ་ལས་མྱོང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་རོ་ཞིམ་པོ་ལྟར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བཟའ་བ་སྟེ། རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་ཅིང་འཆི་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ཞིང་རླུང་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第一："阿厘伽厘善观察，言说称为诵念咒。"这是说，词义是：当修持大手印而在相续中生起无二证悟时，一切行为都成为俱生的形式，确定唯是法印，如《莲花》中所说："吉祥黑怖瑜伽士们的身语意差别，一切都是手印、咒语、禅定的本性。"在这方面，诸佛已彻底观察并宣说，所有语言表达不出阿厘（母音）和伽厘（辅音）之外，因此，薄伽梵如实地说明，瑜伽士的一切语言表达都是咒语的念诵，因为它们清净为咒语的真如。
确定义是：阿厘和伽厘是右左风的清净本性，这是胜义金刚念诵。
第二："足迹本身即坛城，因推挤故称坛城。"这是说，瑜伽士的足迹因为取精要而是坛城本身，如同推抹坛城彩粉一样，因为来自推挤并移动肢体，所以称为坛城。丹嘎达夏解释说，这意味着智慧精要的坛城以一切形相出现。
确定义是：菩提心的足迹转为大乐坛城，因为通过修习能推开脉结并产生乐明无分别的禅定。
第三："手部变化是手印，手指推动亦同然。"这是说，手部变化以及同样的手指推动，所有这些伸缩等都是事业手印的结合与解除。
确定义是：瑜伽士手的真如是智慧舞蹈的变化。
第四："因为种种心禅定，所思即是禅定也。"这是说，因为瑜伽士思维真如且无分别妄念显现的心，一切思维都如不动坚固，所以一切所思都只显为明空，因此是禅定三摩地。
确定义是：显示瑜伽士的心和一切心所都是智慧的本性。
第五："如同从父获得乐，其乐自己应受用，以何乐而死亡此，彼之乐即称禅定。"这是说，权宜义中，如同从父即上师那里通过比喻示现融乐俱生而获得体验一样，瑜伽士也应当像品尝美味般体验由双运生起的乐，所以称为自己受用。虽然普通人以风心融入的乐摄命入中脉而死亡，但在此，瑜伽士了知俱生真如，其菩提心融化、风融入的乐被称为禅定，因为它是智慧的真如。


 །ཞེས་སམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་དཔེས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་དང་མ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པས་མངལ་གྱི་བྱིས་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་རང་གིས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་གང་གིས་དེ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། ཁམས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་བདེ་བ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེའི་བདེ་བའང་རང་རང་གི་བཟའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྱུར་གཞན་རྣམས་སུ་འཆི་བ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་དུ་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མར་རྔོག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལུང་རིག་ཟབ་མོས་ལེགས་
པར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལེའུ་འདིའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས་ལ། སྦས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ནི། ལྷན་
སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནམ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་གསང་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས་དེར་འཆད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱན་གོས། བཟའ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
或者，用前述禅定为比喻来说明：如同父母结合时生起乐，从中获得的乐使胎儿的智慧界产生，这种乐婴儿自己也在十六岁末尝试体验而"食用"；俱生明光之乐使其在死亡状态时，在粗细界融入之后，其乐安住于死亡明光的禅定，这是类似的教示。
确定义是：如同从父亲那里获得乐因菩提心，其乐也成为各自的受用，因为贪着乐而成为束缚的缘故，依靠事业印和三昧耶印的乐，修持乐空双运，这是宣说为禅定中最殊胜的涅槃特别之道。
在此，其他译本中出现"死亡"，但在尊者玛尔巴的译本中出现"束缚"，其含义在《真实教言量》中明确阐述，如同吉祥自生怙主强调玛尔巴、厄译师等的教言传承，用深奥的教证和理证作了很好的解释。
第三，品题是："真如品第五"。这是解释俱生真如圆满次第之品第五的词义。
第六，行为品出现。前后品的关联是：为了提升圆满次第本身的效益，需要修持明行持行为，因此紧接着解释此品。简略广解的关联是：第一品中"说诸多义利"所简略宣说的内容，从此处开始广解成就自他利益的行持。
此品的所诠是：提升圆满次第效益的行为；能诠是：此品的论文；现证是：提升圆满次第并使功德逐渐增上。其他智者说与二次第都有联系。隐义的解释是：俱生所依的界菩提心动摇而生起是行为，是为了了解其义或了悟其本性。
其目的是：不违背教言，行于十二处而行于十二地，空行母加持，接近佛陀，获得喜金刚悉地，尊者玛尔巴如是说道。在此明行持行为之前，需要先行秘密行，但那是在下续部第二品中宣说，所以在那里解释。
因此，此处直接显示行持行为，分三：承接、品文、品题。首先："从此又当善说明，行持波罗蜜最胜。"这是说，在解释真如之后，又将善加解释不同于此的圆满次第增益，以方便智慧无二的行持而成为超胜其他波罗蜜的最胜，这就是承接。
第二分为宣示和解释两部分。首先分五：行持的目的，此时的装饰服饰，饮食，本尊瑜伽，伴侣。


 །དང་པོ་ནི། གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྔགས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བགྲོད་པ་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་པོའི་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱན་དང་
བགོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་པས་མཛེས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་པོ་དག་ལ་འཚམས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་མིང་གཞན་འོག་པག་ཅེས་བྱ་བ་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡེར་ཁ་ཅན་ཉིད་དང་། རྐང་པར་ཡང་བོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གདུ་བུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གདུབ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གྱི་རྩ་བའི་དཔུང་པར་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཉིད་དང་། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སུ་པགས་པ་སྟག་གི་པགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། འཁོར་ལོ་བསམ་གཏན། སྐ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། གདུ་བུ་
ཚུལ་ཁྲིམས། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་ནི་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྟག་དང་འདྲ་བས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་ནི། མི་འཆི་བ་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ལས། མྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་གིས་བཀག་པས་འཆི་མེད་དེ། དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱེད་ནི་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྟེན་པ་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་
བྱའོ། །ཝརྞ་ཞེས་པ་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་འགྱུར་འདིར་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་། འགྱུར་གཞན་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་གཅིག་པར་མཛད་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第一："以何至究竟成就，喜金刚成就之因。"这是说，通过何种行持使有缘者在一生一身中超越咒语或世间悉地而到达究竟，并且迅速获得四身自性的薄伽梵喜金刚殊胜悉地，这是通过行持而成就的。
第二："修行者之所持有，耳朵上有美耳环，头顶持有轮饰物，双手戴有两手镯，腰间系有腰带物，脚上同样有足环，手臂根部有臂饰，颈部有骨串珠链，身披虎皮作衣裳。"这是说，安住于二次第并获得稳固证悟后想要行持的双运修行者，首先在行持时需要特殊装饰和衣物作为准备，行持时身上所佩戴的装饰是：耳朵上戴的形状优美而庄严的精美耳环；头顶宝珠下方佩戴的轮形饰物，有适当的中心、边缘和轮辐；两手腕上戴相配的两个手镯；腰间戴腰带，又名下裙，有悬垂的铃铛；脚上在踝关节处有两个脚镯，因此称为两脚环；手臂根部的肩膀上有两个臂饰；颈部戴着颈饰骨串；这些装饰的材料如末尾说明所述，是用人等的骨头制成，身体的下部裹着完整的虎皮作为准备。装饰的确定义在后面详细说明，此处不再赘述。耳环表示忍辱，轮饰表示禅定，腰带表示精进，环饰表示戒律，珠链表示布施的本性，这是在根本续广本中解释的。虎皮则如那若巴所说，象征征服三界一切众生烦恼如虎般吞噬的标志，而自生怙主则主张它表示无畏和离分别的意义。
第三："饮食不死十之半"。这是说，其时的饮食是不死十之半。阿姆利塔（amṛta）一词，其中"密利塔"（mṛta）是死亡，前面加上短音a作否定，意为不死，这是甘露的梵语对应词。十的一半是五，因此意思是以五甘露作为食物。这些应以金刚颅相应加持后食用。确定义象征依止五智慧。
第四："结合黑怖之士夫，安住于五种颜色。"这是说，行持者与任何一种黑怖禅定专一结合的行者，应以四种威仪保持不散乱。"瓦尔纳"（varṇa）一词可以指种族和颜色两种含义，此译本虽译为颜色，但其他译本和注释者一致称为"种族"，因此含义是：以五蕴等五种族的自性而行持。


 །ལྔ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རྗེ་དམངས་མཐར་སྐྱེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་དང་རིགས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དུ་མས་མཚོན་པར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཉོན་
མོངས་པས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་ལྔ་གའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རིགས་གཅིག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་ཙམ་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བས་གང་ལའང་འདམ་ཁ་མེད་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་མ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་གང་དུ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་མི་ཕོག་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང་ནི། རོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའམ་བཞི་ཡན་ཆད་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆུང་ངུ་
དང་། མ་མོ་དྲག་མོ། ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། དབང་མོ། ལུས་ངན་མོ། ཕག་མོ། རྒན་བྱེད་མ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁང་པ་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་འཁོད་པར་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡང་ན། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པས་དབེན་པ་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པའམ། གྲོང་ལས་བར་མཚམས་ཐག་རིང་བ་མི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བས་མཐའ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཟད་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདྲ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རུ་སྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་། རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ནང་དོན་ནི། ཤིང་གཅིག་ནི་རྩ་དབུ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ནི། ལུས་དང་དབང་པོའི་སྒོའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གནས་ཏེ། རྩ་མ་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབེན་པ་ནི། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་དབུ་མར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ། བས་མཐའ་ནི། དབང་པོའི་སྒོར་སོན་
པའི་རླུང་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་པ་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བཟང་པོར་ཁ་སྦྱོར་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུགགང་གིས་སྤྱད་པའི་གང་ཟགསྤྱོད་པའི་གྲོགས། དེ་སྤྱད་ཚུལ། གྲོགས་དེ་བསྟེན་ཚུལ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་དགལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第五："与五种族同等具，种族应观为一体，因以多种颜色故，不应以分别标示。"这是说，瑜伽士无论生为婆罗门、王族、平民或最低种姓等五种种族中的哪一种，都证悟种族平等，具足此证悟，应当观察金刚萨埵俱生种族为一体，因为所执所取分别的种族和颜色等多种差异仅存在于世俗层面，所以不应以分别心增添，为什么呢？因为在世俗中一切唯是心的显现，故不应以多种差别来标示。这一点应当了知适用于一切手印等种族。
例如，由烦恼推动而产生的蕴、界、处和由精血滴而生的身体，以及刹那性、空性等特征的法，都是五种种族共有的。因此，确立为一种种族的瑜伽士了知如幻，即使在世间名言习俗上也不应执着，对任何都应无所选择地观照。
第二广解分四：行持的前行，有相的行持，无相的行持，不违背誓言和戒律的行持。第一："独树以及尸陀林，空行母舍与夜晚，或者空闲或边地，修持善妙应当说。"这是说，未获得能力者不能行持，为了获得暖相能力而修持，应在何处呢？独树指不受其他树荫遮蔽的单独之树，以及安放了数千具尸体的大尸陀林或安放了四具以上尸体的小尸陀林，以及空行母屋舍，即有七种形态的空行母：猛母、梵母、遍入母、自在母、恶身母、猪母、老作母的形象之房屋，即使不能长期住在这些处所，也应在夜晚时分停留，或者，因无人来往而空旷的山洞等处，或远离村落边界无人之地即边地，意为村镇城市等尽头的边缘。在这些任何一处修行都被称为善妙，因为它们是被赞为成就佛陀之处，能迅速生起功德。这是行持行为之前的秘密行。
内义是：独树是指中脉，尸陀林是指身体和感官之门，空行母屋是指十五瑜伽母的处所，即母脉和夜晚等三十二脉。空旷处是指在那些脉中开始让气和菩提心进入空旷的中脉，边地是指阻止进入感官之门的气，这种修行因为是不变的乐空而善妙，《合璧》和《金刚手释》中如是说明。
第二分六：何者修行的补特伽罗，行持的伴侣，行持方式，依止伴侣方式，装饰的种类，本尊瑜伽。第一："当获得少许暖相，若是想要行持者，如果欲求得成就，即由此行持行为。"这是说，此处所说的行持是否从一开始就应当行持？不是，而是在获得少许暖相时才行持。


 །དྲོད་དེའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགརབ་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ། ཐ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གའམ། ཅུང་
ཟད་ཅེས་པས་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་པས་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཙམ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་སམྦུ་ཊར་བཤད་པ་རྒྱལ་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོགགལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་ཡོད་ན། ཚུལ་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་འདོད་པས་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡི། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱར་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེའི་གྲོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞིན་རས་མཛེས་ཤིང་བཟང་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་པ་མ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་གང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་
རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། ཞེས་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་མཚན་ལྡན་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དངོས་མེད་ན། རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའམ། ཁ་དོག་གིས་རིགས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཡང་ན། དེ་ལས་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་གར་མ་ཚོས་མ་སོགས་མཚན་ལྡན་མའམ། མི་ལས་ཡ་མཚན་ཅན་མ་རྙེད་ན། ལྷའམ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡ་མི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་
སོགས་ངེས་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བཞིན་བཟང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་། མིག་ཡངས་མ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་སོགས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱངས་པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་རྙེད་ཀྱང་གྱ་ཚོམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཡི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་གདབ་པ་དང་། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས་སྔོན་དུ་དེ་ཡི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
那么，暖相的征兆是什么呢？"恐惧疯狂以及苦，忧伤热恼之伤害，贪欲嗔恨与愚痴，修行者不再烦恼，利益损害果生起。"这将在后续检验中解释，而藏地上师们则认为：上等者见到真理，中等者对八法心平等，下等者能显示神变。因此，"暖相"包含小、中、大三种，或者按照"少许"一词，依照某些上师所主张，即使只获得中等或下等暖相，若是想要如《三昧耶续》所说的行持王储等行为，并且希望在此生迅速成就殊胜大手印悉地，就应当依此方式行持。这也间接表明，若不想在此生行持，则应常规修持道路，而并非在任何情况下都必须行持。
第二："极为美貌目广女，自己灌顶具悲心，金刚女儿此携带，行持应当了知之。若无金刚种女性，则依自欲天种行，或者其他种所生。"这是说，行持瑜伽士的伴侣是极美貌、容颜妍丽且无嫉妒而目光开阔的女子，她是由瑜伽士自己灌顶并对众生具有大悲心而相续充满的金刚种女孩，身体不太长也不太短，如下文将要说明的具足特征的女子，应携带她作为伴侣而了知行持，因为与具足特征的明妃同行能生起功德。这里表明，无论瑜伽士自身是哪一种族，手印最胜者应是金刚种女性。
如果没有这样具足金刚种特征的女子，则可按自己所欲天种，例如莲花种的修行者依止莲花种手印，或者以颜色确定种类，如毗卢遮那种的修行者依止白色毗卢遮那婆罗门女，即瑜伽士与自己种类相符的女子；或者，其他种类所生的舞女、染女等具特征者，或若找不到稀有特征的人类女子，天或乾达婆等种类所生的也可以，应依止具有三十六种瑜伽母"雅米尼"等特征的女子，这是为了迅速成就。
手印特征等与确定义的结合，丹嘎达夏解释说：美貌是语金刚的本性，目广女因具慧而是意金刚，灌顶是发心的身金刚，具悲心是二谛自性等意义。
第三："播下菩提种子已，经由净化而摄取。"这是说，即使找到具足特征的伴侣也不可草率依止，而应首先净化她的相续使其具足功德，在她相续中播下无上菩提种子，即发愿行菩提心，如前所说，灌顶后修持生圆次第，经由这样预先净化她的相续，然后才能摄为行持伴侣。


 །འདིའི་ངེས་པའི་དོན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ས་བོན་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམ་པས་བཟུང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་
སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དོནདུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཀོ་ལ་ཨི་རི་སོགས་ཀྱི་གླུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་གླུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕལ་པ་སྤངས་པས་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ལ་བཤད་པས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པས་གར་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་བྱེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་
ཡང་། ནཱ་རོ་པས། གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མངོན་པར་བསྐུལ་ནས། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་དབུགས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པའི་སྟངས་སྟབས་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་ས་ག་སྟེ། སྟང་སྟབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ནས་འདིའི་བར་སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཐུང་། རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཁམས་ལྔ། གཞན་གྱི་རིགས་སྲོག་རྩོལ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རླུང་སེམས། སྦྱངས་པ་དབུ་མར་གཞུག་པ། གླུ་བླངས་པ་ནི་ལས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ། གར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། མཉམ་བཞག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྒྱན་དང་། ལག་ཆའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
此中确定义，吉祥那若巴说：菩提心的实性，种子是了悟它的因，从其他生世积累福德和清净上师教授相续而现证具一切种最胜大手印，日夜修持而持守，为了行持无造作行为的意义而解释。
第四："若是喜悦而歌唱，那时具足胜金刚；若是生起欢喜时，为解脱因而起舞，那时金刚足起舞，瑜伽士以等持行。"这是说，若是如此方便智慧聚合之时，为了互相生起欢喜，以心俱生喜悦唱诵柯拉伊利等歌曲，那时"具足胜金刚"的含义，大成就者海生说："应当唱诵具有金刚语的歌，而非村庄的世俗歌。"因为舍弃庸俗，故为胜妙。若是，由瑜伽力而生起喜悦时，"解脱"，吉祥那若巴解释为最胜不变之乐，为获得此乐之因，应如诸佛所说的各种舞蹈行持，那时以金刚不可分离本性之足起舞，右足伸展等，瑜伽士即修行者以乐空无二之中安住等持而不动摇地行持。
此中确定义，那若巴说：当为了生起喜等四种而以歌诱发，就是由业风明显诱发，从右鼻孔流动的气是右伸展，从左鼻孔流动是左伸展，从两鼻孔同时流动气息平等是平等姿势，虚空风是上升，通过这些姿势的运用调伏身体，使瑜伽士的心安住等持，此是其广义解释。
从"金刚女儿"到此处的隐义解释：金刚手印是短音a，自欲天种是五界，他种是命气，菩提种子是风心，净化是入中脉，歌唱是业风诱发，起舞是心一境性，等持是乐空俱生智慧。
第五分二：身饰和手持物。
;


 །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译成简体中文：
第一："轮形体相不动佛，耳环本性无量光，颈上珠链宝生尊，手上毗卢遮那佛。"


